การแยกส่วนของคริสตจักรนิกายโรมันคาทอลิก โบสถ์นิกายโรมันคาทอลิก

ในฐานะเมืองหลวงของจักรวรรดิและเป็นจุดกำเนิดของอัครสาวกสูงสุดชาวโรมันตั้งแต่ศตวรรษที่ 3 เริ่มพูดเกี่ยวกับตำแหน่งที่โดดเด่นของพวกเขาในคริสตจักร ซึ่งบรรดาอธิการแห่งจังหวัดทางตะวันออกไม่เห็นด้วยกับพวกเขา

โดยทั่วไป ศีลอัครสาวกและศีลของสภาโบราณไม่อนุญาตให้มีระบอบเผด็จการของอธิการชั้นนำ หรือยิ่งกว่านั้น ลัทธิสมบูรณาญาสิทธิราชย์ในคริสตจักร อำนาจสูงสุดในการแก้ไขปัญหาทางศาสนาและบัญญัติเป็นของสภาสังฆราช - สภาท้องถิ่น หรือสภาสากล หากสถานการณ์จำเป็น

อย่างไรก็ตาม สถานการณ์ทางการเมืองเป็นเช่นนั้นจนอิทธิพลของบาทหลวงชาวโรมันยังคงเพิ่มขึ้นอย่างต่อเนื่อง สิ่งนี้อำนวยความสะดวกโดยการรุกรานของคนป่าเถื่อนในที่สุด วี. และการอพยพของประชาชนในยุโรป คลื่นของคนป่าเถื่อนเคลื่อนตัวผ่านจังหวัดโรมันโบราณ กวาดล้างร่องรอยของศาสนาคริสต์ทั้งหมด ในบรรดารัฐที่ตั้งขึ้นใหม่ โรมทำหน้าที่เป็นผู้ถือศรัทธาและประเพณีของอัครสาวก การผงาดอำนาจของพระสังฆราชโรมันยังได้รับการสนับสนุนจากความไม่สงบทางศาสนาในจักรวรรดิไบแซนไทน์ตั้งแต่ศตวรรษที่ 8 เมื่อพระสังฆราชโรมันทำหน้าที่เป็นผู้พิทักษ์ออร์ทอดอกซ์ ด้วยเหตุนี้ ความเชื่อมั่นของบาทหลวงชาวโรมันจึงค่อยๆ เพิ่มมากขึ้นจนพวกเขาได้รับเรียกให้เป็นผู้นำชีวิตของชาวคริสต์ทั้งโลก แรงผลักดันใหม่ในการเสริมสร้างการอ้างสิทธิ์เผด็จการของบาทหลวงโรมันในศตวรรษที่ พระราชกฤษฎีกาออกโดยจักรพรรดิ Gratian โดยยอมรับในตัวของสมเด็จพระสันตะปาปา ("สมเด็จพระสันตะปาปา" - พ่อชื่อนี้ตกเป็นของบาทหลวงโรมันและอเล็กซานเดรีย) "ผู้พิพากษาของบาทหลวงทั้งหมด" เข้าแล้ว สมเด็จพระสันตะปาปาอินโนเซนต์ทรงประกาศว่า “ไม่มีอะไรสามารถตัดสินใจได้หากปราศจากการสื่อสารกับชาวโรมัน และโดยเฉพาะอย่างยิ่งในเรื่องของความศรัทธา พระสังฆราชทุกคนจะต้องหันไปหาอัครสาวกเปโตร” นั่นคือ หันไปหาพระสังฆราชแห่งโรมัน ในศตวรรษที่ 7 สมเด็จพระสันตะปาปาอากาธอนทรงเรียกร้องให้ทั้งคริสตจักรยอมรับกฤษฎีกาทั้งหมดของคริสตจักรโรมัน ตามกฎเกณฑ์ที่ได้รับอนุมัติจากถ้อยคำของนักบุญ เภตรา ในศตวรรษที่ 8 สมเด็จพระสันตะปาปาสตีเฟนเขียนว่า: “ข้าพเจ้าคือเปโตรอัครสาวกตามพระประสงค์แห่งความเมตตาอันศักดิ์สิทธิ์ที่เรียกว่าพระคริสต์ พระบุตรของพระเจ้าผู้ทรงพระชนม์ ซึ่งได้รับการแต่งตั้งโดยสิทธิอำนาจของพระองค์ให้เป็นผู้ให้แสงสว่างแก่คนทั้งโลก”

ในศตวรรษที่ห้า ที่สภาสากล พระสันตะปาปากล้าประกาศอำนาจสูงสุดในคณะสงฆ์ของตน แน่นอนว่าพวกเขาไม่ได้ประกาศที่นี่เป็นการส่วนตัว แต่ประกาศผ่านตัวแทนของพวกเขา ผู้แทนฟิลิปในสภาสากลครั้งที่สามกล่าวว่า:

"ไม่มีใครสงสัยและตลอดหลายศตวรรษรู้ว่าเปโตรผู้ศักดิ์สิทธิ์และผู้มีความสุขหัวหน้าอัครสาวกเสาหลักแห่งศรัทธารากฐานของคริสตจักรคาทอลิกได้รับกุญแจแห่งอาณาจักรแห่งสวรรค์จากองค์พระเยซูคริสต์พระผู้ช่วยให้รอดของเรา และพระผู้ไถ่ของเผ่าพันธุ์มนุษย์ และอำนาจในการผูกมัดและปลดบาปได้ถูกโอนมาสู่พระองค์จนถึงทุกวันนี้และตลอดไป พระองค์ทรงพระชนม์อยู่และใช้อำนาจแห่งผู้พิพากษาในผู้สืบทอดของพระองค์” .

การกล่าวอ้างเรื่องพระสันตะปาปาที่เพิ่มมากขึ้นเรื่อยๆ เหล่านี้ไม่ได้ถูกถืออย่างจริงจังในตอนแรกโดยพระสังฆราชตะวันออก และไม่ได้ทำให้คริสตจักรแตกแยก ทุกคนรวมกันเป็นหนึ่งเดียวด้วยศรัทธา ศีลศักดิ์สิทธิ์ และจิตสำนึกของการเป็นส่วนหนึ่งของคริสตจักรเผยแพร่ศาสนาแห่งเดียว แต่น่าเสียดายสำหรับโลกคริสเตียน เอกภาพนี้ถูกทำลายโดยพระสังฆราชชาวโรมันในและศตวรรษต่อๆ มาโดยการบิดเบือนและนวัตกรรมในด้านหลักคำสอน (ดันทุรัง) และหลักบัญญัติ (กฎหมายคริสตจักร) ความแปลกแยกของคริสตจักรโรมันเริ่มลึกซึ้งยิ่งขึ้นด้วยการแนะนำหลักคำสอนใหม่ๆ ประการแรกเกี่ยวกับขบวนแห่ของพระวิญญาณบริสุทธิ์ “และจากพระบุตร” ด้วยการรวมถ้อยคำเหล่านี้ไว้ในหลักคำสอน ตามด้วยความคิดอันบริสุทธิ์ของพระแม่มารี แมรี่เกี่ยวกับไฟชำระ เกี่ยวกับ "คุณธรรมพิเศษ" เกี่ยวกับสมเด็จพระสันตะปาปา ในฐานะ "ผู้แทน" ของพระคริสต์ ประมุขของคริสตจักรทั้งหมดและรัฐฆราวาส เกี่ยวกับความผิดพลาดของบาทหลวงโรมันในเรื่องความศรัทธา กล่าวอีกนัยหนึ่ง คำสอนเกี่ยวกับธรรมชาติของศาสนจักรเริ่มบิดเบี้ยว เพื่อพิสูจน์หลักคำสอนเรื่องความเป็นเอกของพระสังฆราชโรมัน นักเทววิทยาคาทอลิกจึงอ้างถึงพระวจนะของพระผู้ช่วยให้รอดที่นักบุญตรัส เปโตร: “คุณคือเปโตร และบนศิลานี้ เราจะสร้างคริสตจักรของเรา” (มัทธิว 16.18) บรรพบุรุษผู้ศักดิ์สิทธิ์ของคริสตจักรเข้าใจถ้อยคำเหล่านี้เสมอในแง่ที่ว่าคริสตจักรมีพื้นฐานมาจากศรัทธาในพระคริสต์ ซึ่งนักบุญสารภาพ ปีเตอร์และไม่ได้อยู่ที่บุคลิกภาพของเขา อัครสาวกไม่เห็นในแอพ เปโตรเป็นหัวหน้าของเขา และที่สภาเผยแพร่ศาสนาในกรุงเยรูซาเล็ม ap เป็นประธาน ยาโคบ. ในส่วนของการสืบทอดอำนาจนั้นย้อนกลับไปถึง AP เป็นที่ทราบกันดีว่าเปโตรเขาได้แต่งตั้งพระสังฆราชในหลายเมือง ไม่เพียงแต่ในโรมเท่านั้น แต่ยังในเมืองอเล็กซานเดรีย อันทิโอก ฯลฯ ด้วย เหตุใดพระสังฆราชในเมืองเหล่านั้นจึงถูกลิดรอนจากอำนาจพิเศษของ AP เพตรา? การศึกษาประเด็นนี้อย่างลึกซึ้งยิ่งขึ้นนำไปสู่ข้อสรุปที่ตรงไปตรงมาประการหนึ่ง: หลักคำสอนเรื่องความเป็นอันดับหนึ่งของเปโตรถูกสร้างขึ้นโดยเทียมโดยบาทหลวงชาวโรมันด้วยเหตุผลที่ทะเยอทะยาน คำสอนนี้ไม่เป็นที่รู้จักของคริสตจักรยุคแรก

การอ้างสิทธิ์ในความเป็นอันดับหนึ่งของพระสังฆราชแห่งโรมันเพิ่มมากขึ้น และการแนะนำหลักคำสอนเรื่องขบวนแห่ของพระวิญญาณบริสุทธิ์ “และจากพระบุตร” นำไปสู่การล่มสลายของคริสตจักรโรมัน (คาทอลิก) จากคริสตจักรของพระคริสต์ วันที่อย่างเป็นทางการของการละทิ้งความเชื่อถือเป็นวันที่พระคาร์ดินัลฮัมเบิร์ตวางข้อความของสมเด็จพระสันตะปาปาบนบัลลังก์ของโบสถ์สุเหร่าโซเฟียในกรุงคอนสแตนติโนเปิล สาปแช่งทุกคนที่ไม่เห็นด้วยกับคริสตจักรโรมัน

ชาวคาทอลิกมีลักษณะเฉพาะด้วยการตีความที่กว้างมากทั้งหลักคำสอนของพระเจ้าและหลักการ (กฎเกณฑ์) ของคริสตจักร เห็นได้ชัดเจนจากการมีอยู่ของคณะสงฆ์ต่างๆ ซึ่งมีกฎบัตรที่แตกต่างกันมาก รวมแล้วตอนนี้มีประมาณ. คณะสงฆ์คาทอลิก 140 คณะ ซึ่งเป็นคณะหลัก

ปัจจุบัน ประมุขของคริสตจักรคาทอลิกคือสมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 16 ซึ่งเป็นชาวโปแลนด์โดยกำเนิด นี่เป็นพระสันตะปาปาที่ไม่ใช่ชาวอิตาลีองค์แรกในรอบกว่า 500 ปี และเป็นพระสันตะปาปาชาวสลาฟองค์แรก ก่อนที่เขาจะเลือกบัลลังก์ของสมเด็จพระสันตะปาปา เขาเป็นพระคาร์ดินัลแห่งคราคูฟ

สมเด็จพระสันตะปาปาได้รับเลือกโดยพระคาร์ดินัล นั่นคือนักบวชระดับสูงสุดของคริสตจักรนิกายโรมันคาธอลิก ซึ่งมาตามหลังสมเด็จพระสันตะปาปาทันที พระคาร์ดินัลมีไม่มากนัก มีเพียงประมาณ 250 คนเท่านั้น พวกเขาเลือกสมเด็จพระสันตะปาปาในการประชุมพิเศษที่เรียกว่าการประชุมใหญ่

การประชุมใหญ่เป็นสถาบันที่น่าสนใจของคริสตจักรโรมันที่มีอายุย้อนไปถึงยุคกลาง แปลจากภาษาละตินแปลว่า "มีกุญแจ" ผู้เข้าร่วมประชุมจะถูกพาเข้าไปในห้องหนึ่ง ทางเข้าถูกบล็อกด้วยอิฐและซีเมนต์ พระคาร์ดินัลสามารถออกจากการประชุมได้เฉพาะเมื่อเลือกพระสันตปาปาองค์ใหม่เท่านั้น ในศตวรรษที่ 14 มีกรณีที่พระคาร์ดินัลไม่สามารถตัดสินใจอะไรได้เป็นเวลาหนึ่งปีครึ่ง ผู้คนไม่พอใจและขังพวกเขาไว้ โดยบอกว่าจนกว่าจะมีการเลือกตั้งพระสันตะปาปาองค์ใหม่ พวกเขาจะไม่ออกไปที่นั่น ตั้งแต่นั้นเป็นต้นมาแนวปฏิบัตินี้ก็ได้เกิดขึ้น ปัจจุบันการประชุมสัมมนาจัดขึ้นที่โบสถ์น้อยซิสทีน เพื่อสนับสนุนให้พระคาร์ดินัลเลือกพระสันตะปาปาองค์ใหม่โดยเร็วที่สุด พวกเขาจะได้รับอาหารทุกวันในปริมาณที่น้อยลงและคุณภาพแย่ลงกว่าเดิม สมเด็จพระสันตะปาปาได้รับเลือกด้วยคะแนนเสียงสองในสามของพระคาร์ดินัล

สมเด็จพระสันตะปาปาเป็นผู้นำคริสตจักรนิกายโรมันคาทอลิกผ่านกลไกของรัฐบาลกลางที่เรียกว่าโรมันคูเรีย เป็นการปกครองแบบหนึ่งซึ่งมีการแบ่งฝ่ายเรียกว่าประชาคม พวกเขาเป็นผู้นำในบางด้านของชีวิตคริสตจักร ในรัฐบาลฆราวาส สิ่งนี้จะสอดคล้องกับกระทรวงต่างๆ

มีการประชุมเพื่อหลักคำสอนแห่งศรัทธาซึ่งควรจะพิจารณาประเด็นที่เกี่ยวข้องกับความบริสุทธิ์ของหลักคำสอนคาทอลิก มีการชุมนุมเพื่อวินัยศีลระลึก ซึ่งพิจารณาประเด็นขัดแย้งทั้งหมดที่เกี่ยวข้องกับการบริหารศีลระลึก มีการประชุมเพื่อแต่งตั้งนักบุญเป็นนักบุญ

สมณกระทรวงสำหรับคริสตจักรตะวันออกซึ่งติดต่อกับ Uniates มีความสัมพันธ์พิเศษกับเรา

Uniates หรือชาวคาทอลิกในพิธีกรรมตะวันออกคือผู้คนจากคริสตจักรออร์โธด็อกซ์หรือจากคริสตจักรตะวันออกโบราณ (คอปติก อาร์เมเนีย-เกรกอเรียน ฯลฯ) ซึ่งเข้าร่วมคริสตจักรคาทอลิก ยอมรับหลักคำสอนและความเป็นเอกของพระสันตปาปา แต่ยังคงรักษาไว้ พิธีกรรมทางศาสนาของพวกเขา ตัวอย่างเช่น ในยูเครนหรือเบลารุส นี่เป็นพิธีกรรมไบแซนไทน์แบบดั้งเดิม ซึ่งใช้ในคริสตจักรของเราด้วย แต่ในฐานะประมุขของคริสตจักร แน่นอนว่าสมเด็จพระสันตะปาปาเป็นที่จดจำในพิธีสวด

สมเด็จพระสันตะปาปาทรงนำคริสตจักรคาทอลิกในฐานะกษัตริย์สมบูรณาญาสิทธิราชย์ ในขณะที่คณะต่างๆ เป็นเพียงหน่วยงานที่ปรึกษาและบริหารภายใต้พระองค์เท่านั้น ปัจจุบันคริสตจักรนิกายโรมันคาทอลิกมีสมาชิกมากกว่า 600 ล้านคน นี่คือนิกายคริสเตียนที่ใหญ่ที่สุด ศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิกแพร่หลายในประเทศทางตอนใต้และยุโรปกลางเป็นหลัก เช่นเดียวกับในประเทศทางตอนใต้และอเมริกากลาง (เนื่องจากชาวสเปนและโปรตุเกสตกเป็นอาณานิคมในคราวเดียว) นอกจากนี้ ยังมีชาวคาทอลิกจำนวนมากในอเมริกาเหนือ สหรัฐอเมริกา โดยเฉพาะในรัฐทางตอนใต้ซึ่งมีความเกี่ยวข้องกับสเปนในอดีต และในรัฐทางตะวันออกด้วย ศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิกยังแพร่หลายในประเทศต่างๆ ในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ เช่น อินโดนีเซียและฟิลิปปินส์ ในประเทศที่เป็นส่วนหนึ่งของจักรวรรดิรัสเซีย โปแลนด์และประเทศบอลติก - ลัตเวียและลิทัวเนีย โดยเฉพาะลิทัวเนีย - เป็นคาทอลิก มีนิกายลูเธอรันมากกว่าชาวคาทอลิกในลัตเวีย ในอดีตเอสโตเนียเป็นประเทศที่นับถือนิกายลูเธอรันเป็นส่วนใหญ่ ที่นั่นมีคาทอลิก แต่ส่วนใหญ่เป็นนิกายลูเธอรัน

โครงสร้างของคริสตจักรคาทอลิกก็คล้ายกับของเรา มีสังฆราชอยู่ที่นั่น: มหานคร, อาร์คบิชอป, บิชอป โครงสร้างนี้มีลักษณะคล้ายกับโบสถ์โบราณ

ชาวคาทอลิกก็มีลัทธิสงฆ์เช่นกัน พระสงฆ์คาทอลิกต่างจากนิกายออร์โธดอกซ์ที่รวมตัวกันในสิ่งที่เรียกว่าคณะสงฆ์ มันหมายความว่าอะไร? ในประเทศของเรา วัดแต่ละแห่งมีชีวิตที่เป็นอิสระและอยู่ภายใต้การปกครองของพระสังฆราชสังฆมณฑล อาราม Stavropegic อยู่ภายใต้สังกัดโดยตรงกับสมเด็จพระสังฆราช ในบรรดาชาวคาทอลิก วัดหลายแห่งที่มีกฎบัตรเดียวจะอยู่ภายใต้บังคับบัญชาของหัวหน้าทั่วไปหนึ่งคน ซึ่งเรียกว่านายพลแห่งคณะสงฆ์ โดยปกติเขาจะเป็นเจ้าอาวาสของอารามที่เก่าแก่ที่สุดในคณะนี้ อารามแห่งภาคีอาจกระจัดกระจายไปทั่วดินแดนอันกว้างใหญ่ แม้กระทั่งทั่วโลก แต่ถึงกระนั้นพวกเขาก็มีผู้นำทั่วไปเพียงคนเดียวที่คอยชี้แนะชีวิตทั้งชีวิตของพวกเขา

คำสั่งเบเนดิกตินนั้นเก่าแก่ที่สุด มันเกิดขึ้นในศตวรรษที่ 5 ผู้ก่อตั้งคือนักบุญของคริสตจักรเบเนดิกต์ในสมัยโบราณที่ไม่มีการแบ่งแยก (หรือในการออกเสียงของเราคือเบเนดิกต์) แห่งเนอร์เซีย เขาเป็นพระภิกษุผู้เป็นนักพรตผู้มีความกตัญญู ผู้ก่อตั้งชุมชนสงฆ์กลุ่มแรกๆ ในโลกตะวันตก และตั้งกฎเกณฑ์ตามกฎของตะวันออก คำขวัญของนักบุญเบเนดิกต์เป็นที่รู้จักกันดี: "อธิษฐานและทำงาน" ซึ่งพระองค์ทรงตั้งขึ้นเป็นพื้นฐานของการปกครองสงฆ์ของพระองค์ ในศตวรรษที่ 12-13 คำสั่งของฟรานซิสกันและโดมินิกันเกิดขึ้นโดยตั้งชื่อตามผู้ก่อตั้ง - ผู้นับถือนิกายคาทอลิกฟรานซิสและโดมินิก

บรรดาผู้ที่เข้ามาในคณะฟรานซิสกันก็ให้คำปฏิญาณว่าจะเมตตา ระเบียบโดมินิกันเป็นที่รู้จักในประวัติศาสตร์โดยหลักแล้วคือได้รับความไว้วางใจให้ดำเนินกระบวนการสอบสวน ซึ่งก็คือกระบวนการในการระบุ พยายาม และดำเนินการตามจินตนาการหรือนอกรีตที่เกิดขึ้นจริง ชาวโดมินิกันเองก็ชอบที่จะเรียกตัวเองว่าแตกต่างออกไปโดยใช้การเล่นคำบ้าง ความจริงก็คือในภาษาละตินโดมินิกันเป็น "สุนัขของพระเจ้า" พวกเขาเรียกตัวเองเช่นนั้น โดยเน้นบทบาทในการปกป้องและต่อต้านคนนอกรีต เป็นเรื่องที่น่าสนใจที่ในประวัติศาสตร์ของเราเรามีบางสิ่งที่คล้ายกับทหารองครักษ์ พวกเขาจัดสรรสัญลักษณ์ที่คล้ายกันสำหรับตนเอง

คณะนิกายเยซูอิตที่มีชื่อเสียงที่สุดในบรรดาคณะคาทอลิกอื่นๆ น่าจะเป็นคณะเยซูอิต ก่อตั้งในปี 1534 โดยขุนนางชาวสเปน อิกเนเชียส แห่งโลโยลา โดยมีวัตถุประสงค์พิเศษเพื่อต่อต้านนิกายโปรเตสแตนต์ และโดยทั่วไปคือการต่อสู้กับนิกายที่ไม่ใช่นิกายคาทอลิก คณะเยสุอิตมีสิ่งที่เรียกว่าคำปฏิญาณพิเศษที่สี่ ซึ่งไม่พบในคณะสงฆ์อื่นใด คำปฏิญาณของสงฆ์ธรรมดาสามประการ - การถือโสดการเชื่อฟังและการไม่โลภ - เป็นที่รู้กันดีสำหรับทุกคน ตะวันออกและตะวันตกก็เหมือนกัน คณะเยสุอิตยังให้คำมั่นว่าจะเชื่อฟังสมเด็จพระสันตะปาปาอย่างเด็ดขาด

คณะนิกายเยซูอิตมีโครงสร้างในลักษณะที่มีเอกลักษณ์และน่าสนใจมาก มีลำดับชั้นหลายระดับที่นั่น มีสามเณรก็มีสิ่งที่เรียกว่าสามเณร ในขั้นตอนต่อไปบุคคลหนึ่งให้คำสาบานสามครั้ง - จากนั้นมีเพียงผู้ที่ได้รับเลือกเท่านั้นที่สาบานว่าจะเชื่อฟังสมเด็จพระสันตะปาปาอย่างแน่นอน สมาชิกชั้นนำของ Order ได้รับการคัดเลือกจากพวกเขาแล้ว ประวัติความเป็นมาของคณะเยสุอิตเป็นที่รู้จักของทุกคนไม่มากก็น้อย เช่นเดียวกับสโลแกนของพวกเขาที่ว่าจุดจบที่ดีจะพิสูจน์ให้เห็นถึงหนทางที่จะบรรลุผลสำเร็จ จนถึงทุกวันนี้ บาทหลวงส่วนสำคัญของคริสตจักรนิกายโรมันคาทอลิกออกจากคณะนิกายเยซูอิต คณะเยซูอิตเป็นเจ้าของสื่อและสำนักพิมพ์คาทอลิกส่วนใหญ่ เพื่อจินตนาการถึงขอบเขตของกิจกรรมของพวกเขา เราสามารถอ้างอิงตัวเลขต่อไปนี้: พวกเขาบริหารจัดการสถาบันอุดมศึกษาคาทอลิก 94 แห่ง และสถาบันฆราวาส 59 แห่งที่ไม่ได้มีลักษณะทางจิตวิญญาณโดยเฉพาะ พวกเขาใช้แนวทางทั่วไปในภารกิจทั้งหมดของคริสตจักรนิกายโรมันคาทอลิก

โลกทั้งโลกถูกแบ่งโดยคณะเยซูอิตออกเป็น 50 จังหวัดหรือภูมิภาค หัวหน้าของแต่ละพื้นที่เหล่านี้คือผู้ว่าการรัฐหรือบุพบท ซึ่งกำกับดูแลคณะเยสุอิตในส่วนที่ 50 ของโลก คณะเยสุอิตได้รับสิทธิแต่เพียงผู้เดียวในการไม่เชื่อฟังบาทหลวงคาทอลิกในท้องถิ่น พวกเขาเชื่อฟังเฉพาะนายพลของคณะเท่านั้น และเขาเชื่อฟังสมเด็จพระสันตะปาปา บาทหลวงท้องถิ่นไม่มีอำนาจเหนือคณะเยสุอิต

คณะเผยแผ่คาทอลิกในประเทศของเราส่วนใหญ่ได้รับการชี้นำและดำเนินการโดยคณะนิกายเยซูอิต

ในปี 1917 ทันทีหลังการปฏิวัติเดือนกุมภาพันธ์ สถาบัน Pontifical Oriental ก่อตั้งขึ้นโดยชาวคาทอลิกในประเทศของเรา เขาควรจะดูแลงานในดินแดนรัสเซีย ในช่วงทศวรรษที่ 1920 ผู้แทนวาติกันระดับสูงได้ไปเยือนโซเวียตรัสเซียมากกว่าหนึ่งครั้งและได้พบกับผู้นำในขณะนั้น

ต่อไปนี้เป็นคำพูดของ Michel d'Herbigny หัวหน้าคณะเผยแผ่วาติกันในรัสเซีย ในปี 1922 ชาวฝรั่งเศส:

“ลัทธิบอลเชวิสสังหารนักบวช ทำลายวิหารและสถานศักดิ์สิทธิ์ ทำลายอาราม แต่ภารกิจทางศาสนาของลัทธิบอลเชวิสต่อต้านศาสนานั้นไม่ใช่หรือที่จะทำให้ผู้ให้บริการของความคิดแตกแยก (เรากำลังพูดถึงคริสเตียนออร์โธดอกซ์) หายตัวไปนั่นคือมันทำให้ "โต๊ะสะอาด", tabularasa และสิ่งนี้ทำให้ เป็นไปได้สำหรับการสร้างจิตวิญญาณของรัสเซียขึ้นใหม่หรือไม่?

ตลอดช่วงทศวรรษที่ 20 และต้นทศวรรษที่ 30 ชาวคาทอลิกพยายามอย่างแข็งขันเพื่อใช้ประโยชน์จากสถานการณ์ในคริสตจักรของเรา โดยพยายามตีความการพลีชีพของชาวคริสต์ออร์โธดอกซ์หลายแสนคนว่าเป็นโอกาสอันดีสำหรับภารกิจคาทอลิกในอนาคตในรัสเซีย โดยปราศจากอิทธิพลที่ "แตกแยก" . นี่คือสิ่งที่พวกเขาทำโดยประมาณตอนนี้

มีเขตคาทอลิกหลายแห่งในมอสโก ตอนนี้นอกเหนือจากโบสถ์เซนต์หลุยส์บน Lubyanka แล้วยังมีโบสถ์บน Malaya Gruzinskaya ชาวคาทอลิกอ้างว่ามีอาคารเพิ่มอีกประมาณเจ็ดหลัง ในมอสโกมีเซมินารีคาทอลิกซึ่งแตกต่างจากสถาบันการศึกษาออร์โธดอกซ์ที่เพิ่งก่อตั้งใหม่หลายแห่ง ได้รับการลงทะเบียนและสถานที่อย่างรวดเร็ว ขณะนี้มหาวิทยาลัยคาทอลิกอยู่ในกระบวนการก่อตั้ง ซึ่งเรียกอย่างเป็นทางการว่า Interconfessional พวกเขาเชิญชวนให้ศึกษาไม่เพียง แต่ชาวคาทอลิกเท่านั้น แต่ยังเป็นตัวแทนของศาสนาอื่นและแม้แต่ผู้คนในโลกทัศน์ที่ไม่ใช่คริสเตียนโดยคำนึงถึงประสบการณ์อันยาวนานในงานด้านการศึกษาและการศึกษาที่สะสมมานานหลายศตวรรษในการสร้างโลกทัศน์ของคาทอลิก

มีบาทหลวงคาทอลิกองค์หนึ่งในมอสโก อย่างไรก็ตาม เขาไม่ใช่หัวหน้าคริสตจักรนิกายโรมันคาทอลิกในรัสเซีย ชาวคาทอลิกยังไม่ได้ดำเนินการตามขั้นตอนนี้ เนื่องจากการแต่งตั้งพระสังฆราชในมอสโกและเรียกเขาว่าผู้ตรวจสอบรัสเซียทั้งหมด หรือให้ตำแหน่งอาร์คบิชอปหรือมหานครแก่เขานั้นถือเป็นการยั่วยุเกินไป

ยังไม่มีสหภาพในมอสโก อย่างน้อยก็เป็นทางการ ตำบลที่มีอยู่ในมอสโกนั้นเป็นพิธีกรรมแบบตะวันตกและละติน ที่นั่น มิสซาสามารถเฉลิมฉลองเป็นภาษาละติน ยุโรป หรือรัสเซีย มีโรงเรียนมัธยมหลายแห่งที่ตัวแทนของเซมินารีคาทอลิกหรือเขตเซนต์หลุยส์สอนเรื่องกฎของพระเจ้า

ขณะนี้เราไม่มีสถิติที่แม่นยำเกี่ยวกับจำนวนชาวคาทอลิกในรัสเซีย เนื่องจากยังไม่ได้ดำเนินการสำรวจตามความเกี่ยวข้องทางศาสนา เป็นที่ชัดเจนว่าในลิทัวเนีย คาทอลิกอย่างเป็นทางการมีสัดส่วน 70-80% ของประชากรทั้งหมด จำนวนชาวคาทอลิกในรัสเซียไม่เกิน 1.5-2% ของประชากร ดังนั้นหากตอนนี้มีการสร้างสังฆมณฑลบางแห่งในมากาดานหรือโนโวซีบีสค์ก็เห็นได้ชัดว่าเป้าหมายหลักไม่ใช่การดูแลชาวคาทอลิกหนึ่งร้อยหรือสองร้อยคน แต่เป็นกิจกรรมมิชชันนารี การชักชวนให้เปลี่ยนศาสนา - การเปลี่ยนใจเลื่อมใสของประชากรที่อาศัยอยู่ในสถานที่เหล่านี้

ตัวอย่างเช่น ในสโมเลนสค์ จนกระทั่งเมื่อไม่นานมานี้ไม่มีชาวคาทอลิก ขณะนี้มีการจัดตั้งวัดซึ่งจริงๆ แล้วมีผู้เข้าร่วมตั้งแต่ 10 - 15 คน แต่ชุมชนที่ถูกบันทึกไว้มีจำนวนมากถึง 1.5 พันคน สิ่งนี้เกิดขึ้นเพราะมีผู้คนที่ไม่ใช่ชาวคาทอลิกจริงๆ แต่ปรารถนาอิทธิพลของคาทอลิกอย่างมีสติ ในฐานะ "ชาวยุโรปที่มีอารยธรรม" ซึ่งตรงข้ามกับ "ออร์โธดอกซ์ร่วมสมัย"

บางทีคริสตจักรคริสเตียนที่ใหญ่ที่สุดแห่งหนึ่งอาจเป็นโบสถ์นิกายโรมันคาทอลิก มันแยกตัวออกจากทิศทางทั่วไปของศาสนาคริสต์ย้อนกลับไปในศตวรรษแรกที่ห่างไกลของการเกิดขึ้น คำว่า "นิกายโรมันคาทอลิก" นั้นมาจากภาษากรีกว่า "สากล" หรือ "ทั่วโลก" เราจะพูดถึงรายละเอียดเพิ่มเติมเกี่ยวกับที่มาของคริสตจักรตลอดจนลักษณะเด่นของคริสตจักรในบทความนี้

ต้นทาง

คริสตจักรคาทอลิกเริ่มต้นขึ้นในปี 1054 เมื่อมีเหตุการณ์เกิดขึ้นซึ่งยังคงอยู่ในพงศาวดารภายใต้ชื่อ "ความแตกแยกครั้งใหญ่" แม้ว่าชาวคาทอลิกจะไม่ปฏิเสธว่าเหตุการณ์ทั้งหมดก่อนที่จะเกิดความแตกแยกนั้นเป็นประวัติศาสตร์ของพวกเขา พวกเขาไปตามทางของตัวเองตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา ในปีนี้ พระสังฆราชและสมเด็จพระสันตะปาปาแลกเปลี่ยนข้อความข่มขู่และสาปแช่งกันและกัน หลังจากนั้นในที่สุดศาสนาคริสต์ก็แตกแยกและมีการเคลื่อนไหวสองแบบเกิดขึ้น - ออร์โธดอกซ์และนิกายโรมันคาทอลิก

ผลจากการแยกคริสตจักรคริสเตียน ทำให้เกิดทิศทางตะวันตก (คาทอลิก) โดยมีศูนย์กลางคือโรม และทิศทางตะวันออก (ออร์โธดอกซ์) โดยมีศูนย์กลางอยู่ที่กรุงคอนสแตนติโนเปิล แน่นอนว่า เหตุผลที่ชัดเจนสำหรับเหตุการณ์นี้คือความขัดแย้งในประเด็นที่ไม่เชื่อและบัญญัติ เช่นเดียวกับในประเด็นพิธีกรรมและวินัย ซึ่งเริ่มก่อนวันที่กำหนดเป็นเวลานาน และในปีนี้ความขัดแย้งและความเข้าใจผิดก็มาถึงจุดสูงสุด

อย่างไรก็ตาม ในความเป็นจริง ทุกสิ่งทุกอย่างลึกซึ้งกว่านั้นมาก และไม่เพียงแต่เกี่ยวข้องกับความแตกต่างในหลักคำสอนและศีลเท่านั้น แต่ยังรวมถึงการเผชิญหน้าตามปกติระหว่างผู้ปกครอง (แม้แต่ผู้ปกครองคริสตจักร) ในดินแดนที่เพิ่งรับบัพติศมาด้วย นอกจากนี้การเผชิญหน้ายังได้รับอิทธิพลอย่างมากจากตำแหน่งที่ไม่เท่าเทียมกันของสมเด็จพระสันตะปาปาและพระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล เพราะอันเป็นผลมาจากการแบ่งแยกจักรวรรดิโรมัน มันถูกแบ่งออกเป็นสองส่วน - ตะวันออกและตะวันตก

ภาคตะวันออกยังคงรักษาเอกราชไว้ได้นานกว่ามาก ดังนั้นพระสังฆราชแม้จะถูกควบคุมโดยจักรพรรดิ แต่ก็ได้รับการคุ้มครองในรูปของรัฐ ชาวตะวันตกหยุดดำรงอยู่ในศตวรรษที่ 5 และสมเด็จพระสันตะปาปาได้รับเอกราชสัมพัทธ์ แต่ยังมีความเป็นไปได้ที่จะถูกโจมตีโดยรัฐอนารยชนที่ปรากฏบนดินแดนของอดีตจักรวรรดิโรมันตะวันตก เฉพาะในช่วงกลางศตวรรษที่ 8 เท่านั้นที่มีการมอบดินแดนให้กับสมเด็จพระสันตะปาปาซึ่งทำให้พระองค์เป็นกษัตริย์ทางโลกโดยอัตโนมัติ

การเผยแพร่นิกายโรมันคาทอลิกสมัยใหม่

ปัจจุบัน นิกายโรมันคาทอลิกเป็นนิกายคริสต์ศาสนาที่มีจำนวนมากที่สุดซึ่งเผยแพร่ไปทั่วโลก ในปี 2550 มีชาวคาทอลิกประมาณ 1.147 พันล้านคนบนโลกของเรา จำนวนมากที่สุดตั้งอยู่ในยุโรป ซึ่งในหลายประเทศศาสนานี้เป็นศาสนาประจำชาติหรือมีอำนาจเหนือกว่าศาสนาอื่นๆ (ฝรั่งเศส สเปน อิตาลี เบลเยียม ออสเตรีย โปรตุเกส สโลวาเกีย สโลวีเนีย สาธารณรัฐเช็ก โปแลนด์ ฯลฯ)

ในทวีปอเมริกา ชาวคาทอลิกแพร่กระจายไปทุกที่ นอกจากนี้ ผู้นับถือศาสนานี้สามารถพบได้ในทวีปเอเชีย - ในฟิลิปปินส์ ติมอร์ตะวันออก จีน เกาหลีใต้ และเวียดนาม นอกจากนี้ยังมีชาวคาทอลิกจำนวนมากในประเทศมุสลิม แต่ส่วนใหญ่อาศัยอยู่ในเลบานอน พวกมันยังพบได้ทั่วไปในทวีปแอฟริกา (จาก 110 ถึง 175 ล้าน)

โครงสร้างการจัดการภายในของคริสตจักร

ตอนนี้เราควรพิจารณาว่าโครงสร้างการบริหารของทิศทางของศาสนาคริสต์นี้คืออะไร คริสตจักรคาทอลิกมีอำนาจสูงสุดในลำดับชั้นและยังมีเขตอำนาจเหนือฆราวาสและนักบวชด้วย หัวหน้าคริสตจักรนิกายโรมันคาธอลิกได้รับเลือกในที่ประชุมโดยวิทยาลัยพระคาร์ดินัล โดยปกติเขาจะคงอำนาจของเขาไว้จนกระทั่งสิ้นอายุขัย ยกเว้นในกรณีของการปฏิเสธตนเองตามกฎหมาย ควรสังเกตว่าในการสอนคาทอลิก สมเด็จพระสันตะปาปาถือเป็นผู้สืบทอดของอัครสาวกเปโตร (และตามตำนานพระเยซูทรงสั่งให้เขาดูแลคริสตจักรทั้งหมด) ดังนั้นอำนาจและการตัดสินใจของเขาจึงไม่มีข้อผิดพลาดและเป็นความจริง

• พระสังฆราช พระสงฆ์ สังฆานุกร - ระดับฐานะปุโรหิต
• พระคาร์ดินัล พระอัครสังฆราช เจ้าคณะ นครหลวง ฯลฯ - องศาและตำแหน่งคริสตจักร (ยังมีอีกมากมาย)

หน่วยดินแดนในศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิกมีดังนี้:

• คริสตจักรแต่ละแห่งเรียกว่าสังฆมณฑลหรือสังฆมณฑล พระสังฆราชรับผิดชอบที่นี่
• สังฆมณฑลพิเศษที่มีความสำคัญเรียกว่าอัครสังฆมณฑล พวกเขากำลังนำโดยบาทหลวง
• คริสตจักรเหล่านั้นที่ไม่มีสถานะเป็นสังฆมณฑล (ด้วยเหตุผลใดก็ตาม) เรียกว่าการบริหารงานเผยแพร่ศาสนา
• สังฆมณฑลหลายแห่งรวมกันเรียกว่ามหานคร ศูนย์กลางของพวกเขาคือสังฆมณฑลซึ่งมีพระสังฆราชมียศเป็นนครหลวง
• เขตตำบลเป็นรากฐานของทุกคริสตจักร สิ่งเหล่านี้ก่อตัวขึ้นภายในพื้นที่เฉพาะ (เช่น เมืองเล็กๆ) หรือเนื่องมาจากเชื้อชาติหรือความแตกต่างทางภาษาที่เหมือนกัน

พิธีกรรมที่มีอยู่ของคริสตจักร

ควรสังเกตว่าคริสตจักรนิกายโรมันคาทอลิกมีความแตกต่างในพิธีกรรมระหว่างการนมัสการ (แต่ยังคงรักษาความสามัคคีในความศรัทธาและศีลธรรม) มีพิธีกรรมยอดนิยมดังต่อไปนี้:

• ละติน;
• ลียง;
• แอมโบรเซียน;
• โมซาราบิก ฯลฯ

ความแตกต่างอาจอยู่ในประเด็นทางวินัย ในภาษาที่ใช้อ่านบริการ ฯลฯ

คำสั่งสงฆ์ภายในโบสถ์

เนื่องจากการตีความหลักการของคริสตจักรและหลักปฏิบัติอันศักดิ์สิทธิ์อย่างกว้างๆ คริสตจักรนิกายโรมันคาทอลิกจึงมีคณะสงฆ์ประมาณหนึ่งร้อยสี่สิบคณะในการจัดองค์ประกอบ พวกเขาย้อนรอยประวัติศาสตร์กลับไปสมัยโบราณ เราแสดงรายการคำสั่งซื้อที่มีชื่อเสียงที่สุด:

• ออกัสติน- ประวัติศาสตร์เริ่มต้นประมาณศตวรรษที่ 5 ด้วยการเขียนกฎบัตร การก่อตัวโดยตรงของคำสั่งเกิดขึ้นในเวลาต่อมามาก
• เบเนดิกติน- ถือเป็นคณะสงฆ์ที่ก่อตั้งขึ้นอย่างเป็นทางการครั้งแรก เหตุการณ์นี้เกิดขึ้นเมื่อต้นศตวรรษที่ 6
• พยาบาล- ซึ่งเริ่มต้นในปี 1080 โดยเจอราร์ดพระเบเนดิกติน กฎบัตรศาสนาของคณะปรากฏเฉพาะในปี ค.ศ. 1099
• โดมินิกัน- คำสั่งจำเลยที่ก่อตั้งโดยโดมินิก เด กุซมานในปี 1215 จุดประสงค์ของการสร้างคือการต่อสู้กับคำสอนนอกรีต
• คณะเยซูอิต- ทิศทางนี้สร้างขึ้นในปี 1540 โดยสมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 3 เป้าหมายของเขากลายเป็นเรื่องน่าเบื่อ: การต่อสู้กับขบวนการโปรเตสแตนต์ที่กำลังเติบโต
• คาปูชิน- คำสั่งนี้ก่อตั้งขึ้นในอิตาลีในปี 1529 เป้าหมายเดิมของเขายังคงเหมือนเดิม - การต่อสู้กับการปฏิรูป
• คาร์ทูเซียน- แห่งแรกสร้างขึ้นในปี 1084 แต่ได้รับการอนุมัติอย่างเป็นทางการในปี 1176 เท่านั้น
• เทมพลาร์- คณะสงฆ์ทหารอาจมีชื่อเสียงที่สุดและปกคลุมไปด้วยเวทย์มนต์ หลังจากการสร้างได้ไม่นาน มันก็กลายเป็นทหารมากกว่าอาราม จุดประสงค์เดิมคือเพื่อปกป้องผู้แสวงบุญและชาวคริสต์จากชาวมุสลิมในกรุงเยรูซาเล็ม
• ทูทันส์- คณะสงฆ์ทางทหารอีกคณะหนึ่งที่ก่อตั้งโดยพวกครูเสดชาวเยอรมันในปี 1128
• ฟรานซิสกัน- คำสั่งนี้สร้างขึ้นในปี 1207-1209 แต่ได้รับการอนุมัติในปี 1223 เท่านั้น

นอกเหนือจากคำสั่งแล้วในคริสตจักรคาทอลิกยังมีกลุ่มที่เรียกว่า Uniates ซึ่งเป็นผู้เชื่อที่รักษาการบูชาแบบดั้งเดิมของตนไว้ แต่ในขณะเดียวกันก็ยอมรับหลักคำสอนของคาทอลิกตลอดจนอำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปา ซึ่งอาจรวมถึง:

• ชาวอาร์เมเนียคาทอลิก;
• ผู้ไถ่บาป;
• โบสถ์คาทอลิกกรีกเบลารุส;
• โบสถ์คาทอลิกกรีกโรมาเนีย;
• โบสถ์คาทอลิกออร์โธดอกซ์รัสเซีย;
• โบสถ์คาทอลิกกรีกยูเครน

โบสถ์ศักดิ์สิทธิ์

ด้านล่างเราจะดูนักบุญที่มีชื่อเสียงที่สุดของคริสตจักรนิกายโรมันคาทอลิก:

• นักบุญสตีเฟนผู้พลีชีพคนแรก
• นักบุญชาร์ลส บอร์โรเมโอ
• นักบุญเฟาสติน โควาลสกา
• นักบุญเจอโรม
• นักบุญเกรกอรีมหาราช.
• เซนต์เบอร์นาร์ด.
• เซนต์ออกัสติน

ความแตกต่างระหว่างคริสตจักรคาทอลิกและคริสตจักรออร์โธดอกซ์

ตอนนี้เกี่ยวกับความแตกต่างระหว่างคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียและนิกายโรมันคาทอลิกในเวอร์ชันสมัยใหม่:

• สำหรับออร์โธดอกซ์ ความสามัคคีของคริสตจักรคือความศรัทธาและศีลศักดิ์สิทธิ์ และสำหรับชาวคาทอลิก สิ่งนี้รวมถึงความไม่มีข้อผิดพลาดและการขัดขืนไม่ได้ของอำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปา
• สำหรับนิกายออร์โธดอกซ์ คริสตจักรสากลคือคริสตจักรแต่ละแห่งที่มีอธิการเป็นผู้นำ สำหรับชาวคาทอลิก จำเป็นต้องมีส่วนร่วมกับคริสตจักรนิกายโรมันคาทอลิก
• สำหรับคริสเตียนออร์โธดอกซ์ พระวิญญาณบริสุทธิ์จะมาจากพระบิดาเท่านั้น สำหรับชาวคาทอลิกนั้นมาจากทั้งพระบิดาและพระบุตร
• ในออร์โธดอกซ์ การหย่าร้างเป็นไปได้ พวกเขาเป็นที่ยอมรับไม่ได้ในหมู่ชาวคาทอลิก
• ในออร์โธดอกซ์ไม่มีสิ่งที่เรียกว่าไฟชำระ ความเชื่อนี้ถูกประกาศโดยชาวคาทอลิก
• ออร์โธดอกซ์ยอมรับความศักดิ์สิทธิ์ของพระแม่มารี แต่ปฏิเสธความคิดอันบริสุทธิ์ของเธอ ชาวคาทอลิกมีความเชื่อที่ว่าพระแม่มารีย์ประสูติในลักษณะเดียวกับพระเยซู
• ออร์โธดอกซ์มีพิธีกรรมหนึ่งที่มีต้นกำเนิดในไบแซนเทียม มีหลายคนในศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิก

บทสรุป

แม้จะมีความแตกต่างบางประการ แต่คริสตจักรนิกายโรมันคาทอลิกยังคงเป็นพี่น้องกันในศรัทธาต่อออร์โธดอกซ์ ความเข้าใจผิดในอดีตทำให้คริสเตียนแตกแยก ทำให้พวกเขากลายเป็นศัตรูที่ขมขื่น แต่ตอนนี้ไม่ควรดำเนินต่อไป

คำว่า papism สะท้อนถึงแก่นแท้ของศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิกได้ชัดเจนที่สุด พระสันตะปาปาคือใคร และชาวคาทอลิกสอนเกี่ยวกับพระองค์อย่างไร? ชื่ออย่างเป็นทางการของเขา:

“พระสังฆราชแห่งโรม ผู้แทนของพระคริสต์ ผู้สืบทอดตำแหน่งเจ้าชายแห่งอัครสาวก พระสันตะปาปาสูงสุดแห่งคริสตจักรสากล พระสังฆราชแห่งตะวันตก เจ้าคณะแห่งอิตาลี พระอัครสังฆราชและนครหลวงแห่งจังหวัดโรมานยา องค์อธิปไตยแห่งนครวาติกัน ผู้รับใช้ ของผู้รับใช้ของพระเจ้า"

คำภาษาละติน vicar แปลตามตัวอักษรว่า "รอง" หรือ "ตัวแทน" - นี่คือความรู้สึกที่ชาวคาทอลิกเข้าใจบทบาทของบิชอปแห่งโรม เจ้าชายแห่งอัครสาวกหมายถึงอัครสาวกเปโตรผู้ศักดิ์สิทธิ์ ผู้ซึ่งชาวคาทอลิกคิดขึ้นว่าเป็นผู้นำแบบระบอบสมบูรณาญาสิทธิราชย์ของชุมชนอัครสาวก เจ้าคณะ หมายถึง "คนโต", "คนแรก" ของอธิการ คำว่าอธิปไตยหมายถึงผู้ปกครองชั่วคราวที่เป็นอิสระ เป็นอาการที่แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนว่าจนถึงทุกวันนี้สมเด็จพระสันตะปาปาทรงยืนกรานอย่างเด็ดเดี่ยวที่จะยังคงเป็นประมุขของรัฐฆราวาสที่เป็นอิสระ อย่างน้อยก็เป็นเพียงรัฐเล็กๆ ซึ่งมีอาณาเขตครอบครองน้อยกว่าหนึ่งเฮกตาร์

บางทีชื่อที่ยิ่งใหญ่นี้อาจเป็นเพียงเครื่องบรรณาการให้กับประวัติศาสตร์? ในยุคกลางและยุคเรอเนซองส์ ชื่อประเภทนี้ได้รับความนิยมอย่างมาก พระสังฆราชออร์โธดอกซ์แห่งอเล็กซานเดรียยังคงเรียกอย่างเป็นทางการว่าอัครสาวกที่สิบสามและผู้พิพากษาแห่งจักรวาลทั้งหมด

แต่เมื่อพระสังฆราชแห่งอเล็กซานเดรียประกาศตำแหน่งของเขา เขาก็เข้าใจว่านี่เป็นเพียงอวัยวะที่เหลือจากศตวรรษอันรุ่งโรจน์และรุ่งโรจน์ และสำหรับชาวคาทอลิก ตำแหน่งสมเด็จพระสันตะปาปาไม่ได้เป็นเพียงคำพูดโอ้อวด ไม่ใช่คำโฮมิเคิล ไม่ใช่ศิลปะแห่งการพูดจาไพเราะ แต่เป็นเป้าหมายของความศรัทธา

โดยการยอมรับว่าสมเด็จพระสันตะปาปาเป็นผู้สืบทอดตำแหน่งเจ้าชายแห่งอัครสาวก ประมุขที่มองเห็นได้ของคริสตจักรและเป็นตัวแทนของพระคริสต์บนโลกนี้ จึงมีรากฐานมาจากนิกายโรมันคาทอลิก ชาวคาทอลิกพร้อมที่จะปกปิดทุกสิ่งทุกอย่าง ตัวอย่างเช่น Uniates ยุคใหม่พยายามที่จะไม่เน้นย้ำความแตกต่างที่ไร้เหตุผลอื่นๆ

อะไรตามมาจากชื่อนี้ในทางปฏิบัติ? ในกฎหมายนิกายโรมันคาธอลิกเขียนไว้ว่า “อำนาจสูงสุด (นั่นคือ อำนาจของบิชอปแห่งโรม) ไม่สามารถตัดสินโดยใครก็ได้”

จากวลีสั้นๆ นี้ เป็นไปตามที่สังฆราชแห่งโรมันไม่อยู่ภายใต้การพิพากษาของสภาสากล และในคริสตจักรนิกายโรมันคาธอลิกเอง ก็ไม่มีองค์กรใดที่สามารถบอกพระสันตะปาปาว่าเขาทำผิด ว่าเขากำลังทำผิด และประณาม เขา. สมเด็จพระสันตะปาปาทรงสูงกว่าคริสตจักรและสูงกว่าสภาสากล

และกฎเกณฑ์ของสภาทั่วโลกก็ไม่สามารถยอมรับได้ว่าถูกต้องหากสภาไม่ได้ถูกเรียกประชุมโดยสมเด็จพระสันตะปาปาและกฎเหล่านี้ไม่ได้รับการอนุมัติจากพระองค์ ไม่มีพระสังฆราชองค์เดียวในโลกที่สามารถถือเป็นพระสังฆราชที่แท้จริงได้หากเขาได้รับการถวายโดยไม่ได้รับอนุมัติจากสมเด็จพระสันตะปาปา

จากคำสอนที่ว่าสมเด็จพระสันตะปาปาอยู่เหนือคริสตจักรสากล ที่ว่าพระองค์ไม่เพียงแต่ต้องอยู่ภายใต้ศาลของมนุษย์เท่านั้น แต่ยังอยู่ภายใต้ศาลของสงฆ์ด้วย ชาวคาทอลิกจึงได้ข้อสรุปที่เลวร้ายอีกอย่างหนึ่ง

พวกเขามีความเชื่อเรื่องความผิดพลาดของสมเด็จพระสันตะปาปา

นี่ไม่ได้หมายความว่าชาวคาทอลิกเชื่อว่าสมเด็จพระสันตะปาปาในฐานะบุคคลไม่มีความผิดเป็นการส่วนตัว เมื่องานโต้เถียงบางงานชี้ให้เห็นถึงชีวิตที่ไม่คู่ควรของพระสันตะปาปาแต่ละองค์และจากมุมมองนี้ความเชื่อนี้ถูกวิพากษ์วิจารณ์นี่ก็เป็นข้อโต้แย้งที่ไม่สำคัญ

ชาวคาทอลิกสอนว่าสังฆราชแห่งโรมัน เมื่อเขาพูดในนามของคริสตจักรทั้งหมด (มีคำว่า excathedra ของนิกายโรมันคาทอลิก นั่นคือ "จากธรรมาสน์" - ไม่ใช่ในแง่ที่ว่าพระองค์จำเป็นต้องกล่าวถ้อยคำของพระองค์เมื่อเสด็จขึ้นสู่ธรรมาสน์ แต่ในแง่ที่เขาพูดอย่างเป็นทางการ) ในประเด็นหลักคำสอนหรือศีลธรรมนั้นไม่อาจเข้าใจผิดได้และคำจำกัดความของเขานั้นไม่มีข้อผิดพลาดในตัวเองและไม่จำเป็นต้องมีการยืนยันหรือการยอมรับโดยความสมบูรณ์ของคริสตจักร

นี่เป็นความเชื่อที่ค่อนข้างใหม่ ได้รับการรับรองเฉพาะในปี พ.ศ. 2413 ที่สภาวาติกันที่หนึ่งซึ่งชาวคาทอลิกเรียกว่าสภาทั่วโลกที่ยี่สิบ พวกเขายังคงนับสภาทั่วโลกต่อไป รวมถึงสภาบางแห่งในยุคกลาง ยุคเรอเนซองส์ และสมัยใหม่ด้วย ปัจจุบันมีสภาสากลจำนวนยี่สิบเอ็ดสภา

หากเรายอมรับความเชื่อนี้ปรากฎว่าทรัพย์สินของการปกครองที่ไม่มีข้อผิดพลาดซึ่งเป็นของคริสตจักรโดยรวมนั้นถูกกำหนดให้กับบุคคลหนึ่งคน - บิชอปแห่งโรม

และใครในคริสตจักรออร์โธดอกซ์ทั่วโลกของเราที่ถือเป็นผู้พิทักษ์ความจริง? มีหน่วยงานใดบ้างที่สร้างคำจำกัดความดังกล่าวให้ทุกคนต้องยอมรับและถือว่าเป็นจริงอย่างยิ่ง?

อาจจะเป็นสภาสากล? และใครเป็นผู้กำหนดว่าสภาเป็นแบบสากลหรือไม่? ระหว่างสภาสากลครั้งที่สามและสี่ มีสภาเกิดขึ้น ซึ่งต่อมาในประวัติศาสตร์คริสตจักรได้รับชื่อสมัชชาเอเฟซัสโจร พระสังฆราชแห่งตะวันออกเกือบทั้งหมดเข้าร่วมพิธีนี้ ดังนั้นจึงเรียกอย่างเป็นทางการว่าพระสังฆราชทั่วโลก แต่พระสังฆราชเหล่านี้มีข้อผิดพลาดแบบโมโนฟิซิส แน่นอนว่าสภานี้ไม่ได้รับการยอมรับจากศาสนจักร

ในออร์โธดอกซ์ เพื่อให้แม้แต่สภาที่มีอำนาจมากที่สุดได้รับการยอมรับว่าเป็นสากล จำเป็นอย่างยิ่งที่จะต้องยอมรับการตัดสินใจของสภาโดยความบริบูรณ์ของคริสตจักร เพื่อที่คริสตจักรทุกคนจะตอบรับการตัดสินใจของสภานี้ว่า "ใช่" และเฉพาะในกรณีที่ได้ยินคำว่า "ใช่" จากประชากรของพระเจ้าเท่านั้น จะได้รับการยืนยันหรือไม่ว่าสภาจะสะท้อนคำสอนของศาสนจักรทั้งมวลอย่างแท้จริง สิ่งนี้ไม่ได้ถูกกำหนดโดยสัญญาณภายนอกใดๆ เช่น เสียงข้างมากอย่างเป็นทางการ ในประวัติศาสตร์ของศาสนจักรเกิดขึ้นซ้ำแล้วซ้ำอีกว่าคนส่วนใหญ่เป็นคนนอกรีต เราแสดงศรัทธาในคริสตจักรศักดิ์สิทธิ์ คาทอลิก และเผยแพร่ศาสนาแห่งเดียว คริสตจักรคาทอลิกไม่ได้เป็นเพียงรายการทางสถิติของผู้ที่ไปโบสถ์เท่านั้น เราเชื่อว่าแม้มนุษย์จะมีความอ่อนแอ แม้จะมีข้อผิดพลาดของลำดับชั้นและฆราวาส แต่ศาสนจักรในฐานะผู้บริบูรณ์ก็ไม่สามารถทำผิดพลาดได้

ในสารของพระสังฆราชตะวันออกปี 1848 (ซึ่งได้เข้าร่วม โดยยอมรับว่ามันสะท้อนถึงความศรัทธาของพระศาสนจักร และสังฆราชแห่งพระศาสนจักรรัสเซีย ซึ่งเขียนเกี่ยวกับการทรงเรียกของพระสันตปาปาแห่งโรมในขณะนั้นให้รวมเป็นหนึ่งเดียว (แน่นอน บน ตามหลักคาทอลิก) กล่าวว่า “ผู้พิทักษ์ความจริงและความศรัทธาคือเราคือความบริบูรณ์ทั้งหมดของคริสตจักร”

ตามความเป็นจริง สูตรนี้พัฒนาถ้อยคำของอัครสาวกเปาโลที่ว่าคริสตจักรเป็น “เสาหลักและรากฐานแห่งความจริง” (1 ทิโมธี 3:15) ไม่มีการอ้างอิงถึงหน่วยงานภายนอกใดๆ ดังนั้นจึงไม่มีเบาะแสภายนอกที่จะทำให้ทราบได้อย่างแน่ชัดว่าใครกำลังพูดความจริงอย่างแน่นอนและใครผิด เพื่อให้คุณสามารถเข้าร่วมความคิดเห็นหนึ่งและปฏิเสธความคิดเห็นอื่น - และไม่ต้องคิดถึงสิ่งอื่นใด

นี่คือความแตกต่างพื้นฐานระหว่างมุมมองของออร์โธดอกซ์กับมุมมองของคาทอลิก

แต่ในศาสนจักร เราแต่ละคนได้รับความไว้วางใจในสิ่งที่อัครสาวกเปาโลเรียกว่าภาระแห่งอิสรภาพ โดยกล่าวว่า

“จงยืนหยัดในอิสรภาพที่พระคริสต์ประทานแก่เรา และอย่าตกอยู่ใต้แอกที่เป็นทาสอีก” (กท. 5:1) และ “คุณถูกซื้อไว้ด้วยราคา อย่าตกเป็นทาสของมนุษย์” (1 คร. 7:23)

ในชีวิตของคริสเตียนมักมีปัญหาภายในซึ่งเราแต่ละคนต้องแก้ไขด้วยตนเอง และไม่มีใครมีสิทธิ์ที่จะเปลี่ยนความรับผิดชอบไปให้ผู้อื่นได้ นี่เป็นปัญหาของการอยู่ในความจริงของคริสตจักรโดยสอดคล้องกับคริสตจักร เกณฑ์ความจริงสำหรับคริสเตียนออร์โธดอกซ์ทุกคนคือการตรวจสอบความคิดเห็นส่วนตัวของเขาตามประเพณีของคริสตจักร และไม่สามารถมีสิ่งบ่งชี้ภายนอกได้ที่นี่ แน่นอนว่าสภาท้องถิ่น การตัดสินใจของพระสังฆราช มติของสมัชชาเป็นแนวทางที่สำคัญที่สุดที่คริสเตียนต้องปฏิบัติตาม แต่ถ้าจู่ๆ สภาหรือสังฆราชเกิดข้อผิดพลาดในเรื่องของสารบบหรือแม้แต่หลักคำสอน การตัดสินขั้นสุดท้ายก็คือการตัดสินจากมโนธรรมของคริสเตียนทุกคน ประวัติศาสตร์รู้ตัวอย่างเมื่อผู้ประสาทพรเข้าใจผิด (สิ่งนี้เกิดขึ้นในคริสตจักรคอนสแตนติโนเปิล ในเมืองอันติโอก และในเมืองอเล็กซานเดรีย) เมื่อสภาต่างๆ ตัดสินใจผิด

เช่น สภาที่ประณามพระสังฆราชนิคอน ซึ่งเป็นนักบุญผู้ยิ่งใหญ่และเป็นนักสู้เพื่อความจริงของคริสตจักร คริสตจักรและผู้คนจำสภานี้ไม่ได้ ความทรงจำของสภาลดลงอย่างดัง และความทรงจำของพระสังฆราชนิคอนก็เข้าสู่ประวัติศาสตร์ของคริสตจักรรัสเซีย

ชาวคาทอลิกเองได้ข้อสรุปอะไรจากคำสอนของพวกเขาเกี่ยวกับสมเด็จพระสันตะปาปา? ผมจะยกคำพูดหลายๆ คำพูดจากนักศาสนศาสตร์นิกายโรมันคาทอลิกที่เชื่อถือได้ จากคำพูดเหล่านี้ เราจะเห็นได้ว่าคำสอนดังกล่าวนำไปสู่การบิดเบือนโลกฝ่ายวิญญาณของนิกายโรมันคาธอลิกอย่างสุดขั้วได้อย่างไร

“สำหรับพระสันตปาปาทุกองค์ พระคริสต์ทรงมีความลึกลับและมีสิทธิอำนาจอย่างสมบูรณ์และครบถ้วน”

หากคุณแทนที่คำว่า "สมเด็จพระสันตะปาปา" ด้วยคำว่า "คริสตจักร" ในสูตรนี้จะฟังดูค่อนข้างเป็นออร์โธดอกซ์ นี่เป็นตัวอย่างทั่วไปของการที่ชาวคาทอลิกถ่ายโอนตำแหน่งบิชอปแห่งโรมซึ่งอันที่จริงแล้วเป็นทรัพย์สินของคริสตจักรทั้งหมดไปยังร่างของบิชอปแห่งโรม

“ในสมเด็จพระสันตะปาปา การจุติเป็นมนุษย์หรือการรวมเป็นหนึ่งของพระเจ้ากับมนุษยชาติยังคงดำเนินต่อไป โดยครอบครองตรงกลางระหว่างความเป็นหนึ่งเดียวกันทางศีลธรรมและทางศีลธรรม”

เรารู้ว่าความเป็นหนึ่งเดียวกันระหว่างความเป็นพระเจ้าและมนุษยชาติเกิดขึ้นในองค์พระเยซูคริสต์เจ้าและพระผู้ช่วยให้รอดของเรา เราแต่ละคนได้รับเรียกให้อยู่ร่วมกันทางศีลธรรม การถวายตัวโดยพระคุณเป็นเป้าหมายของชีวิตคริสเตียน ชาวคาทอลิกไม่กล้าพูดเกี่ยวกับพระสันตปาปาว่าการที่ความเป็นพระเจ้าและมนุษยชาติยังคงอยู่ในตัวเขาอย่างต่อเนื่อง เพราะนี่จะหมายถึงการเปรียบเทียบพระสันตปาปากับพระคริสต์พระผู้ช่วยให้รอดโดยสิ้นเชิง แต่พวกเขาไม่ได้พูดเกี่ยวกับสมเด็จพระสันตะปาปาและเกี่ยวกับความสามัคคีทางศีลธรรมเช่นเดียวกับคนอื่นๆ และพวกเขาบอกว่าสมเด็จพระสันตะปาปาอยู่ตรงกลางระหว่างทุกคนกับพระคริสต์พระผู้ช่วยให้รอด

อีกหนึ่งคำพูดที่มีลักษณะเฉพาะมาก ในศตวรรษของเราในหนังสือของบิชอปบูโกชาวฝรั่งเศสซึ่งเรียกว่า "คริสตจักร" (ปารีส, 1922) มีการเขียนต่อไปนี้: "ในศีลระลึกของศีลมหาสนิทเรามีเพียงครึ่งหนึ่งของพระคริสต์เท่านั้น เพราะพระองค์ทรงอยู่นอกศีลระลึกของศีลมหาสนิท เราจะมองหาอีกครึ่งหนึ่งของพระเยซูคริสต์ผู้ทรงสถิตอยู่ในศาสนจักรจริงๆ ได้ที่ไหน เธออยู่ในวาติกัน เธออยู่ในสมเด็จพระสันตะปาปา พระสันตปาปาทรงเป็นหนทางที่สองในการทรงสถิตอยู่ที่แท้จริงของพระเยซูคริสต์ในคริสตจักร พระคริสต์ทรงสร้างหนทางแห่งการปรากฏที่แท้จริงสองทางสำหรับพระองค์เอง ซึ่งแตกต่างอย่างสิ้นเชิง ทั้งอธิบายไม่ได้ และซึ่งเมื่อรวมเข้าด้วยกันจะก่อให้เกิดความบริบูรณ์แห่งการจุติเป็นมนุษย์ของพระองค์ โอ้ ความลึกลับอันยิ่งใหญ่ของม่านทั้งสองที่พระเยซูคริสต์ทรงซ่อนอยู่ในความซื่อสัตย์ของพระองค์! ไปหาพระเยซูผู้พูดว่า: ไปหาสมเด็จพระสันตะปาปา นี่คือความลับของศาสนาคริสต์ นี่คือปาฏิหาริย์ของการมีอยู่จริง รูปแบบหนึ่ง ที่นำเสนอและเผยแพร่ภายใต้ม่านสองม่าน”

นี่คือวิธีที่คาทอลิกที่ดีปฏิบัติต่อบิชอปแห่งโรม ทั้งหมดนี้น่ากลัวและน่าเศร้ายิ่งกว่าเพราะคำข้างต้นไม่ได้เขียนขึ้นอย่างหน้าซื่อใจคด ไม่ใช่ด้วยความปรารถนาที่จะได้มาเพื่อตนเอง ผู้เขียนบรรทัดเหล่านี้เป็นผู้เชื่อที่จริงใจ แต่เฉพาะเป้าหมายแห่งศรัทธาของเขาซึ่งเป็นเป้าหมายที่มอบประสบการณ์และความรู้สึกทางศาสนาทั้งหมดของเขาเท่านั้นไม่คู่ควรกับสิ่งที่คริสเตียนควรเชื่ออย่างแน่นอน ท้ายที่สุดแล้ว พระองค์ทรงเปรียบเทียบศีลระลึกของศีลมหาสนิทกับประสบการณ์ที่คาทอลิกประสบเมื่อเขาเห็นหรือสัมผัสพระสังฆราชแห่งโรม นี่เป็นเรื่องน่าเศร้า เนื่องจากนี่เป็นการบิดเบือนความเชื่อของคริสเตียนและภาพลักษณ์ของผู้เป็นสื่อกลางที่คลุมเครือระหว่างพระเจ้ากับมนุษย์ซึ่งก็คือพระเยซูคริสต์เจ้า

พระคาร์ดินัลเบลลาร์มีน (ศตวรรษที่ 16) เขียนว่า “สมเด็จพระสันตะปาปามีความหมายโดยตรงและเด็ดขาดของคำว่าเหนือกว่าคริสตจักรสากล”

เบลลาร์มีนคนเดียวกันได้ข้อสรุปที่เลวร้ายยิ่งกว่านี้: ถ้าสมเด็จพระสันตะปาปาทรงสั่งให้ถือว่าคุณธรรมเป็นสิ่งเลวร้าย และรองลงมาคือคุณธรรม คริสตจักรก็จะต้องปฏิบัติตามที่พระสันตปาปาทรงกำหนดไว้ แน่นอนว่าสิ่งนี้เขียนขึ้นบนพื้นฐานความเชื่อที่ว่าสมเด็จพระสันตะปาปาจะไม่มีวันสั่งให้คุณธรรมถือเป็นเรื่องรอง แต่สิ่งที่เป็นลักษณะเฉพาะคือแนวทางทางศีลธรรมของความบริบูรณ์ทั้งหมดของศาสนจักรขึ้นอยู่กับคำพูดของอธิการเพียงคนเดียว แม้แต่อธิการสูงสุดด้วยซ้ำ

ใน​ศตวรรษ​ที่ 16 เดียวกัน พระ​คาร์ดินัล​อีก​องค์​หนึ่ง กาเจตัน กล่าว​คำ​ที่​ไม่​ใช่​เรื่อง​บังเอิญ​ว่า “คริสตจักร​เป็น​ทาส​ของ​พระ​สันตะปาปา.” เมื่ออ้างถึงพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ ชาวคาทอลิกมักอ้างคำพูดอันโด่งดังของพระเยซูคริสต์พระผู้ช่วยให้รอดถึงอัครสาวกเปโตรว่าเป็นข้อโต้แย้ง: “คุณคือเปโตร และบนศิลานี้ เราจะสร้างคริสตจักรของเรา” (มัทธิว 16:18)

พระคำเหล่านี้ตรัสโดยพระเยซูคริสต์พระผู้ช่วยให้รอดไม่นานก่อนการทนทุกข์บนไม้กางเขน ก่อนหน้านี้พระองค์ตรัสถามเหล่าสาวกว่า “คนอื่นว่าข้าพเจ้าเป็นใคร?” พวกเขากล่าวว่า: บางคนสำหรับยอห์นผู้ให้บัพติศมา บางคนสำหรับเอลียาห์ และบางคนสำหรับเยเรมีย์หรือผู้เผยพระวจนะคนหนึ่ง” (มัทธิว 16:13-14) แม้ว่าพวกเขาจะปฏิบัติต่อพระคริสต์อย่างดี แต่หลายคนก็ไม่เข้าใจว่าพระองค์คือพระเมสสิยาห์ที่เสด็จมายังโลก พระผู้ช่วยให้รอดตรัสถามเหล่าสานุศิษย์ว่า “พวกท่านบอกว่าเราเป็นใคร” และในนามของเหล่าสาวก อัครสาวกเปโตรตอบว่า “ท่านคือพระคริสต์ พระบุตรของพระเจ้าผู้ทรงพระชนม์อยู่” ซึ่งเขาได้รับคำตอบว่า “ซีโมน บุตรโยนาห์ ทรงพระเจริญ เพราะไม่ใช่เนื้อและเลือดที่เปิดเผยสิ่งนี้แก่คุณ แต่พระบิดาของเราผู้ทรงสถิตในสวรรค์” และ “คุณคือเปโตร และบนศิลานี้เราจะสร้างคริสตจักรของเรา และประตูนรกจะไม่มีชัยต่อคริสตจักร”

ชาวคาทอลิกชอบพูดว่าอัครสาวกเปโตรมอบไว้ที่นี่ให้เป็นหัวหน้าพิเศษและศิลาหลักที่คริสตจักรตั้งอยู่ บรรพบุรุษผู้ศักดิ์สิทธิ์เข้าใจคำพูดเหล่านี้ที่พระผู้ช่วยให้รอดตรัสกับอัครสาวกเปโตรในลักษณะที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง ในแง่ที่ว่าศิลาซึ่งศาสนจักรสร้างขึ้นบนนั้นเป็นศรัทธาที่อัครสาวกเปโตรในพระคริสต์แสดงออกมาในฐานะพระบุตรของพระผู้เป็นเจ้า

และแท้จริงแล้ว หากไม่มีการยอมรับพระคริสต์ในฐานะพระบุตรของพระเจ้า ก็ไม่มีคริสตจักร คำสอนใหม่ล่าสุด เช่น ลัทธิตอลสตอยหรือลัทธินอกรีตโบราณ เช่น ลัทธิเอเรียนหรือลัทธิเนสโทเรียน ซึ่งตั้งคำถามถึงความถูกต้องของความเป็นลูกผู้ชายของพระเจ้าของพระเยซูคริสต์ไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง อยู่นอกขอบเขตของลัทธิคริสตจักร

ชาวคาทอลิกเข้าใจคำเหล่านี้อย่างแท้จริงและกล่าวว่าอธิการแห่งโรมเป็นผู้สืบทอดตำแหน่งอัครสาวกเปโตรและพระองค์ทรงเป็นศิลาที่คริสตจักรยืนอยู่ หากถอดเสาหลักออก โครงสร้างทั้งหมดจะพังทลายลง ดังนั้น แม้แต่สภาสากลก็ไม่สามารถจัดประชุมได้ ดังที่ชาวคาทอลิกเชื่อ เมื่อสมเด็จพระสันตะปาปาสิ้นพระชนม์ ในกรณีที่พระสังฆราชแห่งโรมไม่อยู่ พระศาสนจักรก็ไม่มีความผิดหรือความสมบูรณ์ของคำจำกัดความของหลักคำสอน และเราต้องรอจนกว่าจะมีการเลือกตั้งพระสันตะปาปาองค์ใหม่ เพราะมีเพียงเขาเท่านั้นที่สามารถนำทางเรือของคริสตจักรต่อไปได้

อำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปาเติบโตและพัฒนาตลอดหลายศตวรรษ การผงาดขึ้นมาของบิชอปแห่งโรมนี้อธิบายได้จากสถานการณ์ทางประวัติศาสตร์ที่เป็นกลางเช่นกัน เมืองโรมเป็นสถานที่เผยแพร่ศาสนาแห่งเดียวในโลกตะวันตก

เป็นเวลานานมาแล้วที่มลรัฐในโลกตะวันตกไม่มั่นคงอย่างมาก และสถาบันที่มั่นคงเพียงแห่งเดียวคือ Roman See ซึ่งนำโดยบิชอปแห่งโรม

บิชอปแห่งโรมถูกเรียกตัวให้เป็นอนุญาโตตุลาการมานานหลายศตวรรษในข้อพิพาทกับพวกนอกรีตที่ปรากฏตัวทางตะวันออก และเขาคุ้นเคยกับการพิจารณาตัวเองว่าเป็นผู้ตัดสินที่ตัดสินในมุมมองที่ไร้เหตุผลและมุมมองอื่นๆ

แน่นอนว่าความอ่อนแอของมนุษย์ ความเย่อหยิ่ง บางครั้งเป็นเพียงความขี้ขลาด และบางครั้งก็ขาดศรัทธาอย่างมีเหตุผลอย่างสมบูรณ์

ปัจจัยทั้งหมดนี้รวมกันนำไปสู่หลักคำสอนเรื่องความเป็นเอกของชาวโรมันที่มองเห็นทั่วทั้งคริสตจักร และจากนั้นก็ไปสู่ความเป็นเอกของพระสังฆราชแห่งโรมันเอง จากนั้นจึงสรุปได้ว่าพระสังฆราชแห่งโรมเป็นหัวหน้าศาสนจักรที่สมบูรณ์และเป็นอิสระ ซึ่งหมายความว่าเขาไม่สามารถทำผิดพลาดได้ คนจะเข้าใจผิดได้อย่างไรว่าศาสนจักรไม่สามารถตัดสินใจใดๆ ได้ นี่คือการทดลองครั้งใหญ่และในแง่หนึ่งคือชัยชนะสำหรับศัตรูของเผ่าพันธุ์มนุษย์ซึ่งสำหรับคริสเตียนหลายล้านคนได้บิดเบือนภาพลักษณ์ของศรัทธาที่แท้จริงของพระคริสต์

ROMAN CATHOLIC CHURCH (คริสตจักรโรมันคาทอลิก) องค์กรคริสตจักรที่เป็นตัวแทนหนึ่งในทิศทางหลักของศาสนาคริสต์ - นิกายโรมันคาทอลิก มักเรียกกันว่าคริสตจักรคาทอลิก ซึ่งไม่ถูกต้องทั้งหมด เนื่องจากคริสตจักรออร์โธดอกซ์ใช้ชื่อคาทอลิก (= คาทอลิก นั่นคือ ทั่วโลก และเป็นที่เข้าใจกัน) เช่นกัน

คำถามที่ว่าคริสตจักรนิกายโรมันคาธอลิกก่อตั้งขึ้นเมื่อใดนั้นมีความซับซ้อน การปรากฏของคริสตจักรคริสเตียนในโรมมักเกิดขึ้นในช่วงคริสตศักราช 50 จ. อย่างไรก็ตาม ในเวลานั้นโลกคริสเตียนรวมเป็นหนึ่งเดียวและยังไม่มีการแบ่งสาขาออกเป็นสาขาตะวันตกและตะวันออก วันที่เกิดการแตกแยกส่วนใหญ่มักระบุเป็น 1,054 แต่บางครั้งก็เชื่อกันว่าเกิดขึ้นจริงในศตวรรษที่ 8 หรืออาจจะเร็วกว่านั้นด้วย

คริสตจักรนิกายโรมันคาธอลิก เช่นเดียวกับคริสตจักรออร์โธดอกซ์ ยอมรับแนวคิด Nicene-Constantinopolitan Creed แต่อนุญาตให้มีนวัตกรรมอย่างหนึ่งในนั้น โดยแทรกวรรคที่ 8 เกี่ยวกับพระวิญญาณบริสุทธิ์ระหว่างคำว่า "จากพระบิดา" และ "ดำเนินการ" คำว่า "และ ลูกชาย” (lat. .filioque) ดังนั้นศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิกจึงสอนว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ไม่เพียงสามารถมาจากพระเจ้าพระบิดาเท่านั้น แต่ยังมาจากพระเจ้าพระบุตรด้วย การแทรกนี้ซึ่งกลายเป็นหนึ่งในสาเหตุหลักของการแยกครั้งสุดท้ายระหว่างนิกายโรมันคาทอลิกและออร์โธดอกซ์เกิดขึ้นครั้งแรกที่สภาท้องถิ่นของคริสตจักรสเปนในเมืองโตเลโดในปี 589 จากนั้นค่อย ๆ ยอมรับโดยคริสตจักรตะวันตกอื่น ๆ แม้ว่าแม้แต่สมเด็จพระสันตะปาปาลีโอที่ 3 ( 795-816) ปฏิเสธอย่างเด็ดเดี่ยวรับทราบ นอกจากสัญลักษณ์ไนซีน-คอนสแตนติโนเปิลแล้ว คริสตจักรนิกายโรมันคาธอลิกยังให้ความสำคัญกับสัญลักษณ์อาธานาเซียนเป็นอย่างมาก และในระหว่างการรับบัพติศมาก็ใช้สัญลักษณ์อัครสาวก

ความแตกต่างที่ไร้เหตุผลอื่นๆ ปรากฏระหว่างนิกายโรมันคาทอลิกและออร์โธดอกซ์ ซึ่งเกี่ยวข้องกับนวัตกรรมที่โรมนำมาใช้ด้วย ดังนั้นในปี 1349 วัว Unigenitus จึงแนะนำหลักคำสอนเรื่องคุณธรรมที่เหนือกว่าของนักบุญและความสามารถของสมเด็จพระสันตะปาปาและนักบวชในการกำจัดคลังแห่งการทำความดีนี้อย่างอิสระเพื่ออำนวยความสะดวกในการพิสูจน์เหตุผลของผู้ศรัทธา ในปี ค.ศ. 1439 สภาแห่งฟลอเรนซ์ได้นำหลักคำสอนเรื่องไฟชำระมาใช้ ซึ่งเป็นการเชื่อมโยงระดับกลางระหว่างนรกและสวรรค์ ซึ่งดวงวิญญาณของคนบาปที่ไม่ได้ทำบาปร้ายแรงเป็นพิเศษจะได้รับการชำระให้บริสุทธิ์ ในปี ค.ศ. 1854 สมเด็จพระสันตะปาปาทรงประกาศความเชื่อเรื่องการปฏิสนธิอันบริสุทธิ์ของพระนางมารีย์พรหมจารี ในปีพ.ศ. 2413 สภาวาติกันที่หนึ่งได้นำหลักคำสอนเรื่องอำนาจอันไม่จำกัดของสมเด็จพระสันตะปาปาและความไม่มีข้อผิดพลาดของพระองค์มาใช้ เมื่อเขาพูดจากธรรมาสน์ในประเด็นเรื่องความศรัทธาและศีลธรรม ในปี 1950 สมเด็จพระสันตะปาปาทรงประกาศความเชื่อเรื่องการเสด็จขึ้นสู่สวรรค์ของพระนางมารีย์พรหมจารี

คริสตจักรนิกายโรมันคาธอลิกก็เหมือนกับคริสตจักรออร์โธดอกซ์ที่ยอมรับศีลศักดิ์สิทธิ์ของคริสเตียนทั้ง 7 ประการ อย่างไรก็ตาม มีการนำนวัตกรรมบางอย่างไปใช้และการตีความ แตกต่างจากพิธีบัพติศมาแบบโบราณด้วยการแช่น้ำสามครั้ง ชาวคาทอลิกเริ่มให้บัพติศมาโดยการประพรมและเทน้ำ การยืนยัน (การยืนยัน) ในหมู่ชาวคาทอลิกสามารถทำได้โดยพระสังฆราชเท่านั้น และศีลระลึกนี้ไม่ได้ทำทันทีหลังบัพติศมา แต่เมื่อมีอายุ 7-12 ปี ในศีลระลึกแห่งการมีส่วนร่วม แทนที่จะใช้ขนมปังใส่เชื้อที่ใช้ในโบสถ์โบราณ กลับใช้ขนมปังไร้เชื้อ (เวเฟอร์) นอกจากนี้ ก่อนการประชุมสภาวาติกันครั้งที่สอง มีเพียงพระสงฆ์เท่านั้นที่จะได้รับศีลมหาสนิทภายใต้สองรูปแบบ (ทั้งขนมปังและไวน์) ในขณะที่ฆราวาสรับศีลมหาสนิทด้วยขนมปังเท่านั้น (สภาวาติกันครั้งที่สองอนุญาตให้ฆราวาสสามารถสนทนาด้วยเหล้าองุ่นได้) สูตรของศีลระลึกทั้งสามที่ระบุไว้เองก็ได้ถูกแทนที่ด้วยคริสตจักรนิกายโรมันคาทอลิก ศีลระลึกแห่งการกลับใจในหมู่ชาวคาทอลิกประกอบด้วยการสำนึกผิดและการสารภาพ การปลงอาบัติที่กำหนดโดยนักบวช พรแห่งการเจิมมีการตีความที่แตกต่างกันโดยชาวคาทอลิกและคริสเตียนออร์โธดอกซ์ ประการแรก มองว่าไม่ใช่ศีลระลึกที่ออกแบบมาเพื่อให้การรักษาทางร่างกายและจิตวิญญาณ แต่เป็นศีลระลึกที่ทำเพื่อบุคคลที่กำลังจะตายและเตรียมเขาให้พร้อมสำหรับการตายอย่างสงบ ศีลระลึกของการแต่งงานมีความเข้าใจต่างกันเช่นกัน สำหรับชาวคาทอลิก การแต่งงานถือเป็นศีลระลึก ไม่ใช่งานแต่งงาน

ชาวคาทอลิก เช่นเดียวกับคริสเตียนคนอื่นๆ ส่วนใหญ่ ยอมรับว่าหนังสือพันธสัญญาเดิมและพันธสัญญาใหม่เป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์ อย่างไรก็ตาม พวกเขายอมรับพันธสัญญาเดิมในระดับที่แตกต่างจากออร์โธดอกซ์และโปรเตสแตนต์เล็กน้อย หากโปรเตสแตนต์ปฏิเสธหนังสือในพันธสัญญาเดิมโดยสิ้นเชิงที่พบในพระคัมภีร์ไบเบิลฉบับ (การแปลข้อความในพระคัมภีร์จากภาษาฮีบรูเป็นภาษากรีกที่สร้างขึ้นในศตวรรษที่ 3-2 ก่อนคริสต์ศักราช) หรือภูมิฐาน (แปลเป็นภาษาละตินเมื่อปลายศตวรรษที่ 4 - ต้นศตวรรษที่ 5 คริสต์ศักราช) ข้อความในพระคัมภีร์ไบเบิล) แต่ขาดไปจากพระคัมภีร์ของชาวยิวยุคใหม่ที่เรียกว่า พระคัมภีร์มาโซเรต และออร์โธดอกซ์ แม้ว่าจะรวมข้อความเหล่านี้ไว้ในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ด้วย แต่ถือว่าข้อความเหล่านี้ไม่เป็นที่ยอมรับ แต่ชาวคาทอลิกยอมรับข้อความเหล่านี้อย่างเต็มที่ รวมทั้งในพระคัมภีร์ด้วย แคนนอน

ชาวคาทอลิกและคริสเตียนออร์โธดอกซ์ต่างจากโปรเตสแตนต์ ยอมรับพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ ประเพณีอันศักดิ์สิทธิ์ (กฤษฎีกาของสภาทั่วโลกและสภาท้องถิ่น คำสอนของบรรพบุรุษของคริสตจักร) แต่เนื้อหาแตกต่างกันอย่างเห็นได้ชัด หากออร์โธดอกซ์เชื่อว่ามีเพียงสภาสากล 7 สภาแรกเท่านั้นที่ถูกต้อง (สภาสุดท้ายจัดขึ้นในปี 787) ดังนั้นสำหรับชาวคาทอลิกพวกเขามีอำนาจในการตัดสินใจของสภาทั่วโลกครั้งที่ 21 (สภาสุดท้าย - วาติกันที่ 2 - จัดขึ้นใน พ.ศ. 2505 - 65)

นอกเหนือจากการยอมรับประเพณีอันศักดิ์สิทธิ์และศีลศักดิ์สิทธิ์ทั้งหมดแล้ว คริสตจักรนิกายโรมันคาธอลิกยังมีคุณลักษณะอื่นๆ อีกมากมายที่เหมือนกันกับออร์โธดอกซ์ ชาวคาทอลิก เช่นเดียวกับคริสเตียนออร์โธดอกซ์ เชื่อว่าความรอดของผู้คนสามารถทำได้โดยการไกล่เกลี่ยของนักบวชเท่านั้น ทั้งคริสตจักรนิกายโรมันคาทอลิกและโบสถ์ออร์โธดอกซ์แยกความแตกต่างระหว่างนักบวชจากฆราวาสอย่างชัดเจน โดยเฉพาะอย่างยิ่งมีการกำหนดกฎเกณฑ์พฤติกรรมที่แตกต่างกันสำหรับพวกเขา (เข้มงวดมากขึ้นสำหรับพระสงฆ์) อย่างไรก็ตาม ข้อกำหนดสำหรับพระสงฆ์คาทอลิกนั้นเข้มงวดยิ่งกว่าข้อกำหนดสำหรับพระสงฆ์ออร์โธดอกซ์เสียอีก พระสงฆ์คาทอลิกทุกคนต้องถือโสด (ในบรรดานิกายออร์โธดอกซ์ มีเพียงพระสงฆ์สงฆ์เท่านั้นที่ต้องปฏิบัติตาม) ในคริสตจักรนิกายโรมันคาทอลิก ห้ามออกจากพระสงฆ์ เป็นต้น ชาวคาทอลิก เช่นเดียวกับนิกายออร์โธดอกซ์ เคารพพระมารดาของพระเจ้า เทวดา และนักบุญ ในทั้งสองศาสนา ลัทธิบูชาพระธาตุและพระธาตุศักดิ์สิทธิ์แพร่หลายและมีการปฏิบัติแบบสงฆ์

ในบางกรณีคริสตจักรนิกายโรมันคาทอลิกเรียกร้องความสามัคคีที่เข้มงวดในบทบัญญัติหลักที่ไม่เชื่อ ยอมให้ผู้นับถือปฏิบัติตามพิธีกรรมที่แตกต่างกัน ในเรื่องนี้ผู้นับถือศาสนาทั้งหมดแบ่งออกเป็นคาทอลิกในพิธีกรรมละติน (98.4% ของจำนวนผู้สนับสนุนคริสตจักรคาทอลิกทั้งหมด) และคาทอลิกในพิธีกรรมตะวันออก

ประมุขของคริสตจักรนิกายโรมันคาธอลิกคือพระสันตะปาปา ซึ่งถือเป็นผู้สืบทอดตำแหน่งต่อจากนักบุญยอห์น ปีเตอร์และรองของพระเจ้าบนโลก สมเด็จพระสันตะปาปามีสิทธิในการออกกฎหมายของคริสตจักร สิทธิในการจัดการกิจการของคริสตจักรทั้งหมด อำนาจตุลาการสูงสุด ฯลฯ ผู้ช่วยของสมเด็จพระสันตะปาปาในการบริหารคริสตจักรคือพระคาร์ดินัล ซึ่งได้รับการแต่งตั้งโดยพระองค์ส่วนใหญ่มาจากลำดับชั้นสูงสุดของคริสตจักรนิกายโรมันคาทอลิก พระคาร์ดินัลก่อตั้งคูเรียซึ่งพิจารณากิจการทั้งหมดของคริสตจักรและมีสิทธิ์เลือกพระสันตะปาปาองค์ใหม่จากกันเองหลังจากการสิ้นพระชนม์ของพระสันตะปาปาด้วยคะแนนเสียงข้างมาก 2/3 ประชาคมโรมันมีหน้าที่ดูแลการบริหารคริสตจักรและกิจการฝ่ายวิญญาณ การบริหารจัดการคริสตจักรมีลักษณะพิเศษคือมีการรวมศูนย์ในระดับที่สูงมาก ในทุกประเทศที่มีชาวคาทอลิกจำนวนมาก มีสังฆมณฑลหลายแห่ง (บางครั้งหลายสิบแห่ง) ที่นำโดยอาร์คบิชอปและพระสังฆราช

นิกายโรมันคาทอลิกเป็นนิกายที่ใหญ่ที่สุดในโลก ในปี 1996 มีชาวคาทอลิก 981 ล้านคน พวกเขาประกอบด้วยคริสเตียน 50% และ 17% ของประชากรโลก กลุ่มคาทอลิกที่ใหญ่ที่สุดอยู่ในอเมริกา - 484 ล้านคน (62% ของประชากรทั้งหมดในส่วนนี้ของโลก) มีชาวคาทอลิก 269 ล้านคนในยุโรป (37% ของประชากรทั้งหมด) ในแอฟริกา - 125 ล้านคน (17%) ในเอเชีย - 94 ล้านคน (3%) ในออสเตรเลียและโอเชียเนีย - 8 ล้านคน (29%)

ชาวคาทอลิกเป็นคนส่วนใหญ่ในทุกประเทศในละตินอเมริกา (ยกเว้นหมู่เกาะอินเดียตะวันตก) ยกเว้นอุรุกวัย: บราซิล (105 ล้าน - 70%), เม็กซิโก (78 ล้าน - 87.5%), โคลัมเบีย (30 ล้าน - 93%), อาร์เจนตินา ( 28 ล้าน - 85%), เปรู (20 ล้าน - 89%), เวเนซุเอลา (17 ล้าน - 88%), เอกวาดอร์ (10 ล้าน - 93%), ชิลี (8 ล้าน - 58%), กัวเตมาลา (6.5 ล้าน - 71% ), โบลิเวีย (6 ล้าน - 78% แม้ว่าชาวโบลิเวียจำนวนมากจะยึดถือความเชื่อแบบคริสต์ศาสนาที่ผสมผสานกันจริง ๆ), ฮอนดูรัส (4 ล้าน - 86%), ปารากวัย (4 ล้าน - 92 %), เอลซัลวาดอร์ (4 ล้าน - 75%) , นิการากัว (3 ล้าน - 79%), คอสตาริกา (3 ล้าน - 80%), ปานามา (2 ล้าน - 72%) รวมถึงในเฟรนช์เกียนา ในอุรุกวัย ผู้สนับสนุนนิกายโรมันคาทอลิกไม่ใช่กลุ่มที่สมบูรณ์ แต่เป็นเพียงเสียงข้างมาก (1.5 ล้าน - 48% ของประชากรทั้งหมด) ในหมู่เกาะอินเดียตะวันตก ชาวคาทอลิกมีอำนาจเหนือกว่าในสามประเทศที่ใหญ่ที่สุดที่มีประชากรมากกว่า 1 ล้านคน: สาธารณรัฐโดมินิกัน (6.5 ล้าน - 91%), เฮติ (5 ล้าน - 72%), เปอร์โตริโก (2.5 ล้านคน) ). ในคิวบา ประชากรส่วนใหญ่สัมพันธ์กัน (4 ล้าน - 41%) นอกจากนี้ ชาวคาทอลิกยังเป็นประชากรส่วนใหญ่สัมบูรณ์ในประเทศเล็กๆ ของอินเดียตะวันตกจำนวนหนึ่ง ได้แก่ มาร์ตินีก กวาเดอลูป เนเธอร์แลนด์แอนทิลลิส เบลีซ เซนต์ลูเซีย เกรเนดา โดมินิกา อารูบา ในทวีปอเมริกาเหนือ ตำแหน่งของนิกายโรมันคาทอลิกก็น่าประทับใจเช่นกัน ในสหรัฐอเมริกามีชาวคาทอลิกประมาณ 65 ล้านคน (25% ของประชากร) ในแคนาดา - 12 ล้านคน (45%) ในอาณานิคมฝรั่งเศสของเกาะแซงปีแยร์และมีเกอลงประชากรเกือบทั้งหมดนับถือศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิก

ชาวคาทอลิกมีความโดดเด่นทางตัวเลขในหลายประเทศของยุโรปใต้ ตะวันตก และตะวันออก: อิตาลี (45 ล้าน - 78% ของประชากรทั้งหมด), ฝรั่งเศส (38 ล้าน - 68%), โปแลนด์ (36 ล้าน - 94%), สเปน (31 ล้าน ). - 78%), โปรตุเกส (10 ล้าน - 94%), เบลเยียม (9 ล้าน - 87%), ฮังการี (6.5 ล้าน - 62%), สาธารณรัฐเช็ก (6 ล้าน - 62%), ออสเตรีย (6 ล้าน - 83 %), โครเอเชีย (3 ล้าน - 72%), สโลวาเกีย (3 ล้าน - 64%), ไอร์แลนด์ (3 ล้าน - 92%), ลิทัวเนีย (3 ล้าน - 80%), สโลวีเนีย (2 ล้าน - 81%) เช่นกัน เช่นเดียวกับในมอลตา ลักเซมเบิร์ก และรัฐแคระในยุโรปทั้งหมด: อันดอร์รา โมนาโก ลิกเตนสไตน์ ซานมารีโน และวาติกันโดยธรรมชาติ ประชากรส่วนใหญ่นับถือศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิกในอาณานิคมยิบรอลตาร์ของอังกฤษ ผู้สนับสนุนคริสตจักรนิกายโรมันคาธอลิกก่อตั้งกลุ่มนิกายที่ใหญ่ที่สุดในเนเธอร์แลนด์ (5 ล้าน - 36%) และสวิตเซอร์แลนด์ (3 ล้าน - 47%) มากกว่าหนึ่งในสามของประชากรเป็นชาวคาทอลิกในเยอรมนี (28 ล้าน - 36%) นอกจากนี้ยังมีกลุ่มผู้ติดตามนิกายโรมันคาทอลิกกลุ่มใหญ่ในยูเครน (8 ล้าน - 15%) ในสหราชอาณาจักร