Значение этноса. Понятие этноса

Понятие «этнос» включает в себя исторически сложившуюся устойчивую совокупность людей, которые имеют определённое количество общих субъективных или объективных признаков. К этим признакам учёные-этнографы относят происхождение, язык, культурные и хозяйственные особенности, менталитет и самосознание, фенотипические и генотипические данные, а также территорию длительного проживания.

Вконтакте

Слово «этнос» имеет греческие корни и дословно переводится как «народ». Синонимом этого определения в русском языке можно считать слово «национальность». Термин «этнос» введён в научную терминологию в 1923 году русским учёным С.М. Широкогоровым. Он же дал первое определение этому слову.

Как происходит формирование этноса

У древних греков словом «этнос» было принято обозначать другие народы , которые не являлись греками. Длительное время в русском языке в качестве аналога и пользовалось слово «народ». Определение С.М. Широкогорова позволило подчеркнуть общность культуры, отношений, традиций, быта и языка.

Совремённая наука позволяет трактовать это понятие с 2 точек зрения:

Зарождение и формирование любого этноса подразумевает большую протяжённость во времени . Наиболее часто такое формирование происходит вокруг определённого языка или религиозных убеждений. Исходя из этого мы часто произносим такие словосочетания, как «христианская культура», «исламский мир», «романская группа языков».

Основными условиями возникновения этнической группы являются наличие общей территории и языка . Эти же факторы в дальнейшем являются поддерживающими факторами и главными отличительными признаками того или иного этноса.

Из дополнительных факторов, влияющих на формирование этноса, можно отметить:

1. Общие религиозные убеждения.
2. Близость с расовой точки зрения.
3. Наличие переходных межрасовых групп (метисных).

К факторам, которые объединяют этническую группу, можно отнести:

1. Специфические черты материальной и духовной культуры.
2. Общность быта.
3. Групповые психологические характеристики.
4. Общее осознание себя и представление об общности происхождения.
5. Наличие этнонима – самоназвания.

Этнос по существу представляет собой сложную динамическую систему, которая постоянно претерпевает процессы трансформации и одновременно сохраняет свою устойчивость .

Культура каждого этноса сохраняет некую константность и одновремённо изменяется с течением времени от одной эпохи к другой. Особенности национальной культуры и самопознания, религиозные и духовно-нравственные ценности накладывают отпечаток на характер биологического самовоспроизведения этноса.

Особенности существования этносов и их закономерности

Исторически формировавшийся этнос выступает в роли целостного социального организма и обладает следующими этническими отношениями:

1. Самовоспроизведение происходит путём повторяющихся однородных браков и передачи из поколения в поколение традиций, самосознания, культурных ценностей, языка и религиозных особенностей.
2. В процессе своего существования все этносы претерпевают внутри себя ряд процессов – ассимиляцию, консолидацию и пр.
3. С целью упрочения своего существования большинство этносов стремится к созданию собственного государства, позволяющего регулировать отношения как внутри себя, так и с другими группами народов.

Закономерностями народов можно считать поведенческие модели отношений , которые типичны для отдельных представителей. Сюда же можно отнести поведенческие модели, которые характеризуют отдельные социальные группы, формирующиеся внутри нации.

Этнос одновременно может рассматриваться как природно-территориальное и социокультурное явление. В качестве своеобразного связующего звена, поддерживающего существование того или иного этноса, некоторые учёные-исследователи предлагают считать наследственный фактор и эндогамию. Однако нельзя не признать, что на качество генофонда нации оказывают существенное влияние и завоевания, и уровень жизни, и историко-культурные традиции.

Наследственный фактор отслеживается прежде всего в антропометрических и фенотипических данных. Однако далеко не всегда антропометрические показатели полностью совпадают с этнической принадлежностью. По мнению другой группы исследователей, постоянство этнической группы обусловлено народным самосознанием . Однако такое самосознание может одновременно выступать в роли показателя коллективной деятельности.

Уникальное самосознание и восприятие мира той или иной этнической группы может напрямую зависеть от того, какова его деятельность по освоению окружающей среды. Один и тот же вид деятельности может по-разному восприниматься и оцениваться в сознании разных этнических групп.

Наиболее устойчивый механизм, позволяющий сохранять уникальность, целостность и устойчивость этноса – это его культура и общая историческая судьба.

Этнос и его виды

Традиционно этнос принято рассматривать в первую очередь как родовое понятие. Исходя из такого представления, принято выделять три типа этнических групп:

1. Род-племя (вид, характерный для первобытного общества).
2. Народность (характерный тип в рабовладельческом и феодальном веках).
3. Для капиталистического общества характерно понятие нации.

Существуют базовые факторы, которые объединяют представителей одного народа:

Роды и племена исторически были самыми первыми типами этнических групп. Их существование продлилось несколько десятков тысяч лет. По мере того как жизненный уклад и строй человечества развивался и усложнялся, появилось понятие народности. Их появление связано с образованием племенных союзов на общей территории проживания.

Факторы развития народов

На сегодняшний день в мире насчитывается несколько тысяч этносов . Все они отличаются по уровню развития, менталитету, численности, культуре и языку. Возможны существенные различия по расовому и внешнему критериям.

К примеру, численность таких этнических групп, как китайцы, русские, бразильцы, превышает 100 млн человек. Наряду с такими гигантскими народами, в мире существуют разновидности, численность которых не всегда достигает десяти человек. Уровень развития разных групп также может варьировать от наиболее высокоразвитых, до живущих по первобытно-общинным принципам. Для каждого народа присущ собственный язык , однако, существуют и этносы, которые одновременно используют несколько языков.

В процессе межэтнических взаимодействий запускаются процессы ассимиляции и консолидации, в результате которых может постепенно образоваться новая этническая группа. Социализация этноса протекает благодаря развитию таких социальных институтов, как семья, религия, школа и пр.

К неблагоприятным факторам для развития нации можно отнести следующие:

1. Высокий уровень смертности среди населения, особенно в детском возрасте.
2. Высокая распространённость респираторных инфекций.
3. Алкогольная и наркотическая зависимость.
4. Разрушение института семьи – высокое количество неполных семей, разводов, абортов, отказа родителей от детей.
5. Низкое качество жизни.
6. Высокий уровень безработицы.
7. Высокий уровень преступности.
8. Социальная пассивность населения.

Классификация и примеры этноса

Классификация проводится по самым разным параметрам, наиболее простой из них – это численность. Этот показатель не только характеризует состояние этноса на текущий момент, но и отражает характер его исторического развития. Как правило, формирование крупных и малых этносов протекает по совершенно разным путям. От численности того или иного этноса зависит уровень и характер межэтнических взаимодействий.

Примерами наиболее крупных этнических групп можно назвать следующие (по данным от 1993 года):

Общая численность этих народов составляет 40% от общей численности всего населения земного шара. Существует также группа этносов с численностью от 1 до 5 млн человек. Они составляют около 8% всего населения.

Наиболее малые этнические группы могут насчитывать несколько сотен человек. В качестве примера можно привести юкагиру – этническую группу, проживающую в Якутии, и ижорцев – финская этническая группа, заселяющая территории в ленинградской области.

Другим критерием классификации является динамика численности населения в этнических группах. Минимальный прирост населения отмечается в западноевропейских этнических группах. Максимальный рост отмечается в странах Африки, Азии, Латинской Америки.

Московский Художественно-промышленный институт

Факультет: Дизайна среды

Р Е Ф Е Р А Т

Определение понятия “этническая группа” (этнос)

Стрельникова Е. Е.

Дисциплина: Социология

Научный руководитель: Прошина Л. М.

Москва. 2010 год

Введение

1.1 Понятие этноса

1.2 Основные концептуальные модели развития этнических групп

1.3 Параметры этноса

1.4 Этнические процессы

2. Традиция как важнейший стабилизирующий фактор социокультурной динамики этноса

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Актуальность изучения этносов и их традиций обусловлена наличием множества нерешенных проблем в современном мире, связанных с этническим бытием. Среди них обострение, конфликтность межэтнических отношений, этническая дискриминация, растущая межрегиональная финансово-экономическая, имущественная дифференциация, снижение уровня жизни ряда этносов и угроза безвозвратной утраты их культуры. На пороге третьего тысячелетия мир людей меняется с невиданной скоростью. Упрочение экономических, информационных, культурных связей сплетает судьбы народов в единую всемирную судьбу, однако сплочения человечества не происходит. На карту мира наносятся все новые и новые государства, и процесс сепаратизма продолжается. Во многих странах идут гражданские войны, миллионы людей ищут спасения в отмежевании и расколе.

Все это ставит перед социальными науками непростые задачи осмысления происходящего, создания концепции устойчивого развития, построения альтернативных моделей трансформации общества. Наука должна обосновать приоритеты выживания земной цивилизации, одним из условий которого является сохранение гармонии многоголосия этнических культур.

Этнокультурное многообразие есть тот неиссякаемый источник обогащения мировой культуры человечества, без которого она неизбежно деградирует. С этой точки зрения сохранение этносов, их жизненного мира и исторической перспективы имеет фундаментальное значение в глобальном масштабе.

В связи с этим во всем мире наблюдается возрастание интереса людей к своей этнической идентичности – принадлежности к определенному этносу, повсеместное желание народов сохранить свою самобытность, акцентировать уникальность обычаев и психологического уклада.

В рамках положения о многообразии культур сохраняет свое значение идея исторической преемственности бытия. Воспроизводство и сохранение общества через преемственность поколений, социальных отношений и духовных достижений – та важная задача, от решения которой зависит длительность бытия общества, его развитие или прекращение существования. История человечества – бесконечный процесс прерывности и непрерывности, смены поколений, формаций, цивилизаций. В этом процессе от поколения к поколению бережно передаются накопленные ценности духовной и материальной культуры. Сохранению и преумножению этих ценностей служат традиции, исследование которых позволяет формулировать и решать принципиально важные проблемы строения и функционирования общества и проводить содержательный анализ различных сфер общественной деятельности. Традиции поддерживают преемственность между прошлым, настоящим и будущим, формируют историю как протяженность социокультурного бытия, позволяют человечеству направить свою деятельность на преумножение духовного или материального достояния.

Изучение традиций имеет не только теоретическое значение, оно вызвано практическими потребностями развития общественных систем.

Перспективы социального развития, социального прогресса во многом определяются подходами к решению проблем выбора традиций, воспитания молодежи, предотвращения разрывов культурной преемственности. Традиции играют чрезвычайно емкую роль в поддержании стабильности общества, сохранения элементов консенсуса, они же могут и затормозить, замедлить развитие общества.

Современные темпы общественного развития значительно обостряют указанные проблемы. Новое миропонимание, научная картина мира, обобщающая достижения предшествующих парадигм, требует более объемного, разностороннего и целостного понимания проблем этнического развития и сохранения традиций.

Исходя из актуальности, я ставлю целью реферата изучение этносов и традиций.

Задачами работы являются: – рассмотрение сущностных свойств этноса; – содержательный анализ понятия “этническая традиция”, рассмотрение значимости традиций в современном обществе.

1. Этнос

1.1 Понятие этноса

Этнос (греч. ethnos – группа, племя, народ) – межпоколенная группа людей, объединенная длительным совместным проживанием на определенной территории, общими языком, культурой и самосознанием. Понятие “этнос” как категории, обобщающей признаки этнических общностей на всех этапах истории человечества, разрабатывалось преимущественно в российской, советской и постсоветской этнографии.

Современное определение этноса как группы людей, связанных единством своего происхождения и общностью культуры, включая язык, является практически общепризнанным и в значительной мере восходит к определению, данному еще в 1923 году С. М.Широкогоровым: “Этнос есть группа людей, говорящих на одном языке, признающих свое единое происхождение, обладающий комплексов обычаев, укладом жизни, хранимых и освященных традицией и отличаемых ею от таковых других групп”. Он рассматривал этнос как основную форму существования локальных групп человечества, а основными признаками его считал “единство происхождения, обычаев, языка и уклада жизни”. В 1960-1980-е концепция Широкогорова была развита советскими этнографами. Наиболее последовательной ее марксистской интерпретацией стала теория Ю. В. Бромлея. Он предлагал различать этникосы (этнос в узком значении слова) как совокупности людей, объединенных общим языком, культурой и самосознанием, и этносоциальные организмы, ЭСО (этнос в широком значении слова) как этнос, сопряженные с территориально-политическими общностями. Последние, по Бромлею, представляют собой самостоятельные макроединицы общественного развития. В зависимости от принадлежности к определенной общественно-экономической формации этносоциальные организмы выступают в форме племени, народности (рабовладельческой или феодальной), нации (буржуазной или социалистической). Значительное место в теории Бромлея занимала детализированная классификация этнических процессов – изменений этноса, проинтерпретированная применительно к различным эпохам прогресса человечества. В работах представителей другого теоретического направления А. С. Арутюнова и Н. Н. Чебоксарова этнос был рассмотрен в контексте теории коммуникации. Этносы представлялись как ареалы повышенной плотности информации. Особое внимание было обращено на межпоколенную трансляцию информации, обеспечивающую преемственность и стабильность этнической системы во времени. Стадиальные типы этнических общностей – племена, народности и нации рассматривались как три разных типа информационной плотности. Концепция Арутюнова и Чебоксарова стала наиболее продуктивным в инструментальном и прикладном отношении вариантом теории этноса.

Последовательно немарксистский подход к феномену этноса отличает работы Л. Гумилева. В них этносы представлены как элементы этносферы – особой биосоциальной реальности, развивающейся по своим уникальным законам. Этнос, по Гумилеву, может пребывать в “персистентном” (цикличном) и “динамичном” состоянии. Переход в последнее обусловлен своего рода мутациями – пассионарными толчками. По Гумилеву, этнос проходит ряд стадий развития и, подобно живому организму, умирает. Благодаря откровенному нонконформизму концепция Гумилева приобрела необычайную популярность, особенно за пределами профессиональной аудитории. При всех различиях концепции этноса имеют ряд общих недостатков. Опора на понятия, объем которых сам по себе является предметом дискуссии (язык, культура, территория), делает построение теории и самого определения этнос крайне затрудненным. Понятие ” этнос ” отражает в полной степени лишь свойства этнических общностей индустриальной эпохи – наций. По отношению к до-национальным стадиям развития, с характерными для них культурно-лингвистической вариативностью и внеэтническими формами самосознания, понятие ” этнос ” оказалось непродуктивным (например, категория “народность”). В зарубежной социально-культурной антропологии понятие ” этнос ” употребляется сравнительно редко, а построение его теории не считается актуальным. Более употребительным является понятие “этничность”, отражающее принадлежность к определенной нации или этнической группе.

1.2 Основные концептуальные модели развития этнических групп

Отдельные этнографические гипотезы были выдвинуты еще во времена античности, термины “этнология” и “этнография” появились в конце XVIII века, однако как самостоятельная отрасль знаний, наука о народах сформировалась под влиянием идей об универсальных закономерностях всемирно-исторического процесса лишь к середине XIX века.

Народоведение в разных странах имело различные наименования, цели и основные объекты исследования. Французская этнология, английская социальная антропология, а позднее американская культурная антропология в течение второй половины XIX века проводили сравнительное изучение первобытных внеевропейских народов и индейцев Америки, а в ХХ в. заинтересовались и развитыми народами.

В Германии, Австрии, немецкоязычной части Швейцарии наука о народах традиционно подразделялась на два независимых направления: этнологию и народоведение, изучавшие соответственно внеевропейские отсталые народы и развитые народы Европы.

Одним из первых направлений в этнологии был эволюционизм, созданный на основе эволюционной теории исторического развития природных явлений (Ж. Кювье, Ж. Б. Ламарк, Ч. Дарвин, Т. Г. Гексли, Э. Геккель и др.). В основе эволюционизма лежит предложенная Спенсером концепция эволюции как особого типа последовательности необратимых изменений культурных феноменов. Признание эволюционистами равенства всех народов и рас в физическом, психическом и умственном отношениях, последовательная гуманистическая направленность, представления о закономерном прогрессе культуры и общества позитивно повлияли на науку своего времени.

В конце XIX – начале XX вв. активно развивалась концепция культурной диффузии (заимствования, переноса, смешения ее элементов) как основы изменения культуры. Сущность этого разнородного направления, получившего в науке название диффузионизм (Ф. Ратцель, Л. Фробениус, Ф. Гребнер и др.), состояла не просто в учете давно открытого явления культурного взаимодействия, а в стремлении заменить принцип историзма в понимании культуры на механистические принципы изменения культуры посредством перемещения ее элементов. Вместо всемирно-исторических законов на первый план выходила идея единичности, неповторимости явлений. Культура рассматривалась в отрыве от ее живых носителей – людей, от этноса.

К 20-м годам ХХ в. диффузионистское направление стало терять свою популярность в связи с тем, что в нем не были убедительно обоснованы выводы о ходе культурных процессов. Эмпирические наблюдения опровергали искусственно сконструированные “культурные круги” и “культурно-исторические” построения. Поиски новых путей привели к созданию “функционального” направления в англоязычной зарубежной этнологии.

Функционализм (Р. Турнвальд, Б. Малиновский, А. Р. Радклиф-Браун и др.) видел основные задачи этнологии в изучении функций культурных явлений, их взаимосвязей и взаимообусловленности в рамках каждой отдельной культуры, вне взаимосвязи с другими культурами. Основное внимание в функционализме уделялось изучению способов удовлетворения потребностей, запросов, интересов людей, структурам процессов такого удовлетворения. В функционализме особенно ценен призыв изучать культуру каждого общества как единое явление, в котором все элементы связаны между собой выполнением определенных функций.

В конце ХIХ века во Франции на основе философии позитивизма сложилась “социологическая школа” Э. Дюркгейма, считавшего, что главным объектом исследования должно быть общество, его система нравственных связей, проблемы этнопсихологии. При этом, к сожалению, каждое общество рассматривалось в рамках данного учения изолированно, исторические законы развития выпадали из поля зрения ученого.

Значительное распространение этнопсихологическое направление получило в США. Наиболее последовательные представители этого направления (Р. Бенедикт, М. Мид, А. Кардинер и др.) считали, что каждое общество обладает своей “моделью культуры”, причем различные модели качественно несопоставимы. Высшей психологической моделью необоснованно объявлялась англосаксонская модель социума.

Важное место понятию “этнос” отводилось в антропологии. Антропология в США (Ф. Боас) с начала ХХ века традиционно объединяет четыре дисциплины, которые в других странах сохраняют самостоятельный статус: физическую антропологию, археологию, лингвистику и культурную антропологию (этнологию), изучающую культуры народов мира. В послевоенные годы структура антропологии постоянно усложнялась в связи с углублением специализации антропологических исследований и развитием контактов со многими “смежными” дисциплинами.

В России этнография (этнология) сложилась в виде научного направления к середине XIX века. До Октябрьской революции ученые-этнографы (Н. Н. Миклухо-Маклай, Н. М. Пржевальский, Г. Н. Потанин, Д. Н. Анучин, В. Г. Богораз, В. И. Иохельсон и др.) занимались и полевыми, и теоретическими этнологическими исследованиями. Определенное влияние на развитие отечественной этнологической мысли оказал марксизм (Н. И. Зибер, Ф. Кон, М. М. Ковалевский) и эволюционизм (Ю. Э. Петри, Л. Я. Штернберг, Н. и В. Харузины и др.).

Этнология в России последовательно отстаивала идеи гуманизма, глубоко враждебного проявлениям расизма. Термин “этнос” в отечественной литературе появляется в начале ХХ в. Первую обстоятельную характеристику понятия “этнос” дал в 20-е гг. русский этнограф С. М. Широкогоров, причислявший этносы к биологическим общностям.

После 1917 года этнология в России переживала трудные времена. В конце 20-х гг. понятие “этнос” было объявлено категорией буржуазной науки, а этнография обратилась к изучению социально-экономических формаций в их конкретных вариантах. В 20-е – 30-е гг. этнологи участвовали в проведении в жизнь национальной политики Советского государства, осуществлении преобразований культуры и быта. Возникли новые этнографические учреждения, кафедры при университетах, готовились профессиональные кадры.

Интенсивное развитие этнографии (этнологии) началось после окончания Великой Отечественной войны. Проводились многообразные полевые исследования, активизировалась теоретическая работа.

Становление отечественной этнологии связано, в первую очередь, с именами В. Г. Богораза, П. Ф. Преображенского, С. П. Толстова, Б. А. Куфтина, С. И. Руденко, Н. Н. Чебоксарова, С. А. Токарева и др. С конца 40-х гг. большое внимание уделялось исследованиям этногенеза народов мира, истории их формирования, изучению культуры и быта.

В начале 1950-х гг. в работах отечественных авторов вновь возникает вопрос, что же представляет собой этнос. Однако по-настоящему теоретические проблемы этноса начали разрабатываться лишь с середины 60-х гг. С. А. Токаревым, Н. Н. Чебоксаровым, В. И. Козловым. Особую роль в этом отношении сыграли работы Ю. В. Бромлея, который попытался переосмыслить теорию этноса С. М. Широкогорова. Согласно концепция Ю. В. Бромлея, этносы характеризуются определенными собственно этническими свойствами (язык, культура, этническое самосознание и самоназвание), но эти свойства формируются только в соответствующих условиях – территориальных, природных, социально-экономических, государственно-правовых.

Единство этноса обеспечивается синхронными (в пространстве) и диахронными (во времени) информационными связями. Социобиологическое понимание этноса представлено в отечественной науке работами Л. Н. Гумилева, который считал этнос “биосоциальным организмом”, чье существование включает закономерные периоды. Значительное внимание в концепции Л. Н. Гумилева уделено исследованию проблем этногенеза, детерминированного в основном географическими и геокосмическими факторами. Тем самым Гумилев связал воедино два ряда далеких друг от друга явлений – геохимический и цивилизационный, природный и исторический.

В последние десятилетия ХХ века отечественная этнология переживала кризис: некоторые из этнологов-теоретиков пришли к отрицанию существования этносов, как реальных субъектов истории; появились сомнения в возможности дать в рамках традиционной этнографии всеобъемлющую типологию этносов; сложилось мнение о несостоятельности многих теоретических постулатов, сформулированных в народоведении в советское время. К этнографической науке советского периода необходимо подходить с позиций “доброкачественного релятивизма”, учитывая научно оправданные методические разработки и типологии, способные послужить основой глубоких теоретических обобщений.

1.3 Параметры этноса

Этнос – многогранное социальное образование.

Важное значение для понимания этноса имеет категория “этничность”, обозначающая совокупность в каком-либо явлении этнического, т. е. этнических черт, характеристик, признаков. Понимание этничности вызывает дискуссии, порождает различные объяснительные модели в теориях социальных изменений, межгрупповых отношений, дискриминации, этнической идентичности, ассимиляции и др. Накопленные в ходе дискуссий способы понимания этничности ныне сводятся к трем основным теоретическим подходам: примордиалистскому, инструменталистскому и конструктивистскому.

Примордиалистский (объективистский) подход трактует этничность как объективную данность, биологический либо культурно-исторический феномен, изначальную (примордиальную, т. е. исконную) характеристику человечества. Примордиалистское представление об этносе широко распространено в мировой науке, а в нашей стране оно было практически единственным до начала 90-х годов.

Сторонники инструменталистского (утилитаристского, гедонистического) понимания этничности видят в ней средство удовлетворения каких-либо потребностей индивидов или группы, осуществления их интересов и целей, достижения более комфортного состояния и т. д.

Сторонники конструктивистского подхода рассматривают порождаемое на основе дифференциации культур этническое чувство и формулируемые в его контексте представления и “доктрины” как интеллектуальный конструкт писателей, ученых, политиков.

Полемика между перечисленными направлениями трактовки этничности не может привести к однозначному предпочтению одного из них, поскольку в рамках каждого из этих направлений выдвинут ряд идей, адекватно характеризующих этнос. Так, в примордиалистских концепциях важны выводы об этничности как продукте культуры и истории, а также о влиянии географических факторов на этническую специфику, в то же время трудно согласиться с тезисом о врожденности, генетической предрасположенности этнических характеристик. Инструменталистский подход верно указывает основные функции этничности, такие как психологическая защита в мире отчуждения и мобилизация группы на реализацию своих интересов. Можно принять и конструктивистскую идею о пространственно-временной и ситуационной относительности этничности, но недопустимо абсолютизировать эту относительность, воспринимая этничность исключительно как интеллектуальный конструкт писателей, ученых, политиков.

Изучая этнос, нельзя обойти проблему этнических признаков (этнодифференцирующих, этноспецифических признаков, этнообразующих факторов), т. е. признаков, необходимых и достаточных для определения этноса как особой общности людей, и тем самым для разграничения этносов между собой и для отделения их от других форм социальных группировок людей. В работе подробно анализируются такие этнические признаки, как:

Определенная целостная территория;

Развитие социально-экономических связей между отдельными частями этноса;

Специфические черты традиционной материальной и духовной культуры;

Общность родного (и совпадающего с ним основного разговорного) языка;

Общность религиозных представлений;

Некоторые особенности групповой психики (проявляющиеся в системе ценностных ориентаций, эстетических представлений и т. п.);

Этническое самосознание, т. е. осознание членами этноса своего единства,

Самоназвание этноса (этноним) как внешнее проявление его самосознания.

Во многих современных исследованиях определяющим этническим признаком признается самоназвание индивида или группы (этноним). С этим можно согласиться, если рассматривать самоназвание как определенный маркер, показатель некоторой культуры. Человек способен сам определить свою принадлежность к тому или иному этносу, но определение это осуществляется не произвольно, за ним стоит овладение этническим способом жизнедеятельности. Иными словами, этнос – самореферентная группа, но самореферентность этноса в целом и этнофора в частности относительна, предполагает соответствие субъективного этнического самосознания объективному этническому бытию, баланс субъективного и объективного. Например, если поставлен вопрос, является ли некоторый индивид представителем того или иного этноса, то ответить на этот вопрос можно на основе анализа совокупности его действий и определения их этнической специфики. Если индивид систематически осуществляет действия, характерные для нескольких этносов, то он обладает смешанной этничностью.

Самым “неуловимым” этнодифференцирующим признаком является национальный (этнический) характер как воплощение национальной (этнической) психологии. Под национальным характером понимается поведенческая модель, типичная для данного народа и обусловленная единством общественного сознания, общностью системы надличностных коллективных представлений о мире, обществе, личности и нормах поведения каждого человека. Национальный характер не наследуется от предков, а приобретается в процессе воспитания; он гораздо сильнее проявляется в тех случаях, когда действуют не отдельные представители отдельного народа, а целые их группы.

“Измеряемой” формой проявления национального характера служат этнические стереотипы – социально обусловленные схематические стандартные представления этнофора о своей этнической общности (автостереотипы) или о других этнических общностях (гетеростереотипы). Стереотипы, сформированные в ходе этнокультурной социализации, необычайно устойчивы и сохраняются даже при переселении этнофора в иноэтническую среду. У отколовшихся вследствие миграции частей этноса число этнических признаков уменьшается, на их месте формируются новые. В этой связи важно рассмотреть проблему этнической идентичности, остро стоящую в мультикультурных обществах.

Этническая идентичность – это отождествление себя с определенным этносом. Основные тенденции в рассмотрении понятия этнической идентичности заключаются в раскрытии его многоаспектности и динамики, процесса формирования этнической идентичности в детстве и юности, особенностей внутрисемейной и межпоколенной трансмиссии этнической культуры и самосознания. В этой связи этническую идентичность можно считать важнейшей частью личности индивида, которая выступает мощным фактором формирования этнических групп и их социальных связей. Границы этнической идентичности подвижны, динамичны и культурно обусловлены. Этносы – коллективы с размытыми границами. Размытость понимается не только в смысле диаспоричности проживания этносов, но и в смысле невозможности однозначного разделения всех людей по этническому признаку; нестопроцентной, неоднозначной этничности отдельных индивидов.

В качестве этнического признака выделяется также и внутриэтническая эндогамия, однако роль данного признака практически не исследована. По мнению некоторых исследователей внутриэтническая эндогамия служит в историческом масштабе одним из важнейших условий гомогенизации культурного потенциала этноса, связующим механизмом последнего. Математика подтверждает, например, что 10 поколений назад (а это всего 200 лет) у каждого из нас было более тысячи прямых предков, мудрость которых мы в той или иной степени усваиваем. Соблюдаемый в большинстве этносов запрет инцеста обеспечивает не только генетическое здоровье потомства, но и постоянный рост его культурного потенциала. Внутриэтническая эндогамия способствует сохранению целостности этноса и его социокультурного своеобразия. При нарушении внутриэтнической эндогамии происходит размывание этноса, появляются этнические маргиналы, что в конкретных случаях может быть оценено как отрицательное явление. Тем не менее в исторических масштабах межэтническое общение и в том числе межэтнические браки следует оценивать позитивно, поскольку они способствуют повышению жизнестойкости популяции как в генетическом, так и в культурологическом плане.

Значимыми параметрами этнической общности являются этническое сознание и самосознание, которые фиксируются в самоназвании (этнониме) и выступают в массовой или персонифицированной форме. В самосознании этноса фокусируются представления об общности происхождения и исторических судьбах составляющих данную группу людей. Как полагает большинство отечественных этнологов, этносом является не всякая совокупность людей, обладающая комплексом специфических черт, а только осознающая оппозицию “мы” – “они”, т. е. отличающая себя от членов всех иных подобных общностей. Тем самым этническому самосознанию отводится важнейшая роль среди всех этноразличающих признаков. Признавая важность этнического сознания (самосознания) для характеристики этноса, тем не менее, представляется неправомерным придавать ему преувеличенное значение. В свете диалектики общественного бытия и общественного сознания, а также с учетом того, что этнос является социальной группой, в рамках которой действуют все основные социологические законы, следует признать определяющую роль этнического бытия по отношению к этническому сознанию. Поскольку этнос – это самопорождающаяся и самоорганизующаяся открытая система, постольку этническое бытие не может не включать в себя полный спектр всех видов деятельности. П. Сорокин показал, что социокультурная группа, каковой является этнос, определяется всей целостностью культуры. Культура любого этноса складывается исторически в ходе приспособления определенного социокультурного сообщества к условиям существования, создания устойчивых связей межличностного взаимодействия.

Этноспецифические черты культуры передаются от поколения к поколению с помощью механизма действия традиции и поддерживаются за счет коллективной реализации в социокультурном творчестве людей. Этническая культура, выступающая всеобъемлющим отличием одного этноса от другого, будучи сложнейшим и многоаспектным явлением социальной жизни, не поддается описанию через какой-то единственный элемент. Таким образом, простейшего универсального этнического признака нет и быть не может. Специфика этноса определяется всеми уровнями его культуры. Последнее утверждение справедливо и по отношению к отдельному этнофору. Этническая самореализация индивида осуществляется путем повышения его этнической культуры. Только осваивая все виды жизнедеятельности этноса, можно стать полноценным этнофором. Чем больше видов этнической деятельности доступно индивиду, тем богаче его этничность, тем крепче его связи с родным этносом.

1.4 Этнические процессы

Под миграцией (от латинского migratio – переселение) понимается передвижение этнических групп в пределах этнической территории, переселение их в другие районы. Довольно часто в этнографии, особенно зарубежной, термин миграция прилагается к культуре, в таком случае миграционные процессы рассматриваются как вторжение населения или культур в чуждую этническую или культурную область.

Широко употребляемые для определения характера этнических процессов понятия интеграция, консолидация, ассимиляция означают как бы последовательные стадии таких процессов.

Интеграция (буквально “объединение в целое каких-либо частей”) характеризует процесс установления этнических культурных контактов разнородных этносов в пределах одной социально-политической общности (например, формирование в России у разных этносов быта и традиций и т. д.)

Консолидация – процесс слияния относительно самостоятельных народов и их крупных подразделений, обычно родственных по языку и культуре в единую этническую общность (например, теленгитов, челканцев, кумандинцев, телеутов и др. в алтайский народ).

Наряду с этнической консолидацией может иметь место этническое включение , или этническая инкорпорация , — превращение ранее самостоятельного этноса в субэтнос в составе крупного соседнего этноса. Так, например, к настоящему времени мегрелы, а в какой-то степени и сваны, еще недавно бывшие самостоятельными народами, превратились в субэтносы в составе грузинского этноса.

Прямой противоположностью этнической консолидации является процесс этнического расщепления , или этнической дивергенции , — разделение ранее единого этноса на несколько новых самостоятельных этнических общностей. Чаще всего это связано с распадом того или иного геосоциального организма. После монгольского нашествия Северная Русь оказалась под властью Золотой Орды. Остальные части Руси в конце концов вошли в состав либо Польши, либо Великого княжества Литовского. В результат люди, образовывавшие один этнос, оказались в составе разных геосоциальных организмов.

Ассимиляция – процесс этнического взаимодействия уже сформировавшихся этносов, значительно различающихся по происхождению, культуре и языку, в результате которого, представители одного этноса усваивают язык и культуру другого и полностью утрачивают прежнюю этническую принадлежность. Ассимиляция бывает естественная (добровольная) и насильственная, последняя сопровождает национальное угнетение одного народа другим, на котором и базируется так называется “ассимиляторская политика”.

В зарубежной (особенно американской) этнографии и культурной антропологии, где глубинные этнические процессы исследуются с точки зрения различной степени контактов культур (причем происхождение культуры понимается как независимое от социально-экономической жизни, а потому культура играет роль субъекта в истории народов) возникла соответствующая этой концепции терминология.

Аккомодация, или адаптация (приспособление приноровления) – приспособление людей к жизни в новой этнической среде или прилаживание этой среды к ним для взаимного сосуществования и взаимодействия в экономической и социальной сферах. Оба эти термина взяты из биологических наук, где широко применяются.

Аккультурация – процесс взаимопроникновения культур, в результате которого происходит изменение их первоначальных моделей. Зачастую в зарубежной этнографии аккультурация предстает как синоним европеизации, т. е. означает процесс распространения у народов Азии, Африки, Америки и Океании элементов европейской культуры, форм хозяйства, социальных институтов.

Нельзя также игнорировать процессы, характеризуемые термином пришедшим из политической прессы – трейбализм (от английского tribe – племя). Этим термином характеризуют этническую ситуации в молодых государствах Азии и Африки, где существовавшая при колониальном режиме племенная обособленность сохраняется в настоящее время, оказывая влияние на процессы консолидации и порождая межплеменные противоречия. В политической прессе трейболизм используется как синоним национализма.

2. Традиция как важнейший стабилизирующий фактор социокультурной динамики этноса

Этнические обычаи и традиции – это компоненты психического склада, объективирующие субъективные представления о нормах поведения, передающиеся из поколения в поколение.

Содержание понятия “традиция” неоднократно менялось. Вплоть до шестидесятых годов нашего века научный взгляд на понятие “традиция” определялся тем подходом, который был сформулирован Максом Вебером и сводился к жесткому противопоставлению категорий традиционного и рационального. Традиционные институты, обычаи и способ мышления рассматривались как препятствия к развитию общества. Собственно, интерес исследователей сосредотачивался на проблемах модернизации, и потому традиционные черты определялись главным образом в негативных терминах, как оппозиция модернизации. Соответственно, если исходить из данной точки зрения, процессы модернизации всегда подрывают, ослабляют и вытесняют традицию. Традиция рассматривалась как явление отмирающее, неспособное ни реально противиться современным формам жизни, ни сосуществовать с ними. На традиционные явления культуры смотрели как на рудимент, который должен был исчезнуть по мере все возрастающей активности модернизационных процессов.

Основной причиной того, что теории модернизации сложилась именно в таком виде и ее практически неотрывным компонентом стал до нельзя упрощенный взгляд на традицию, послужило широкое распространение в начале ХХ века (а по инерции в некоторых общественных науках вплоть чуть не до наших дней) эволюционистских воззрений о прогрессивно-стадиальном развитии общества. Сама традиция, как феномен, отнесена была к предшествовавшей стадии социального развития, поскольку под традиционными обществами понимали все докапиталистические общественные структуры. “Традиционными, — пишет С. Айзенштадт (один из наиболее оригинальных и компетентных авторов, из тех, кто пишет сегодня о проблемах традиции и модернизации) — обычно называют самые различные общества — от примитивных бесписьменных обществ до племенных федераций, патримониальных, феодальных, имперских систем, городов-государств и т. п.” Все они рассматриваются как некие застывшие формы, которые изменяются только под воздействием внешних обстоятельств или причин экономического, политического и т. п. характера, но в любом случае вопреки самой сути традиционного общества.

Однако в первой половине шестидесятых годов взгляд на традицию как на застывшую форму был поставлен под сомнение. Сделали это в первую очередь не теоретики модернизации, а ученые-страноведы — востоковеды и африканисты, которым приходилось непосредственно в ходе своей полевой работы изучать те самые общества, которые обычно и называли традиционными. Так, американский востоковед Люсьен Пай, утверждал, что процессы модернизации оказываются “бесконечно более сложными, чем предполагают существующие подходы.”

Выделяют следующие подходы к пониманию сущности традиций:

Структурный (традиция как выраженный в социально организованных стереотипах групповой опыт, который путем пространственно-временно передачи аккумулируется и воспроизводится в различных человеческих коллективах, или некоторый элемент такого опыта – Э. С. Маркарян, Д. М. Угринович, А. Г. Спиркин, И. В. Суханов и др.);

Функциональный (традиция как механизм воспроизводства общественной жизни – И. А. Барсегян);

Номологический (традиция как общесоциологический закон – В. Д. Плахов);

Нормативный (традиция как норма, разновидность социальной регуляции – Р. А. Аленина);

Коммуникативный (традиция как разновидность коммуникативной инфраструктуры общества – А. П. Цветков) и др.

Каждый из указанных подходов имеет определенную познавательную ценность, а многообразие подходов свидетельствует о сложности понятия “традиция”. Велика роль традиций в сохранении жизненного мира этноса. Традиция, воплощающая в себе процесс научения и трансляции культурного опыта, сама является важнейшим механизмом поддержания, сохранения устойчивости норм, ценностей, образцов этнической культуры. Вместе с тем, традиция в жизни этноса – это не только трансляция специфических культурных форм от поколения к поколению, но и соблюдение строгого следования таким формам. Благодаря действию механизма традиции структурируется опыт социокультурной идентификации, упорядочиваются взаимодействия с представителями других групп в стандартных ситуациях. Этому процессу благоприятствует то обстоятельство, что под действием традиции в ходе социализации индивид может и осваивать стандартный этноспецифичный опыт, и отходить от него.

Традиция выполняет также функцию селективного механизма по отношению к инновациям. Благодаря действию традиции из инноваций отбираются только те, которые не оказывают разрушительного воздействия на этноспецифичные черты социума, и отвергаются те, которые грозят последнему серьезными структурными изменениями.

Функционирование традиций обеспечивается не юридическими установлениями, а силой общественного мнения, авторитетом традиции. Последнее наиболее труднопреодолимо при необходимости изменения существующих традиций, введения в жизнь каких-либо новаций. Традиционность – важное свойство этнической культуры во все периоды, определяющее как ее ценностно-нормативное и смысловое содержание, так и социальные механизмы его передачи, наследования в непосредственном общении от лица к лицу, от мастера к ученику, от поколения к поколению, минуя институциально-организационные формы. Традиционная этническая культура определяет и нормирует все аспекты жизнедеятельности этноса: уклад жизни, формы хозяйственной деятельности, обычаи, обряды, регулирование социальных взаимоотношений членов сообщества, тип семьи, социализация детей, характер жилища, освоение окружающего пространства, тип одежды, питания, отношения с природой, миром, предания, верования, поверья, знания, язык, фольклор как знаково-символическое выражение традиции.

Существует распространенная точка зрения, согласно которой сфера применения традиций особенно широка в архаических и докапиталистических обществах, а в современном обществе их действенность снижается. Однако корректнее говорить не о снижении значения традиции в современном обществе, а об ускорении циклов селекции традиций из новаций и о сокращении жизненного периода современной традиции. Эта особенность генезиса традиций отражает наблюдаемую тенденцию ускорения общественного развития.

Традиции выступают важнейшим фактором социокультурной динамики. Социальная динамика осуществляется не сама по себе, а через целенаправленную деятельность сознательных индивидов, через совокупность действий, связывающих субъект и объект деятельности. Традиции в большей или меньшей мере определяют все уровни социокультурной динамики:

1) каждый индивид, прежде чем он станет сознательным, должен войти в культуру, пройти через процессы социализации и инкультурации, усвоить достижения культуры, закодированные в виде традиций;

2) любая деятельность осуществляется на основе традиций, в диалоге с ними (поэтому традиции рассматриваются здесь как информационные модели успешной деятельности);

3) выбор объекта деятельности осуществляется на основе опыта предшествующих поколений, механизмом хранения, функционирования и передачи которого выступают традиции. Именно традиции позволяют этносу как субстанциальной системе самостоятельно поддерживать специфицирующее качество, выступая одновременно в роли и самого этого специфицирующего качества, и механизма его сохранения. Совокупность традиций составляет специфику этноса, служит своеобразной матрицей для воспроизводства этнической культуры. Традиции нацеливают равнодействующую миллионов воль отдельных индивидов в определенном направлении. Традиции – это константы социокультурной динамики, камертоны и эталоны социальной деятельности.

Рассмотрим традиции в отдельных отраслях духовной культуры: политике, праве, религии, морали, искусстве, науке, философии.

Право служит сознательным и рациональным инструментом общественного регулирования и занимает в классовом обществе главное место в системе социального управления. Наличие традиций в праве служит проявлением его непрерывности и преемственности. Традиции в праве закрепляют связь между разными этапами его развития и сохраняют определенные элементы или стороны права (касающиеся сущности, содержания, формы, структуры, функций и др.)

Традиции в религии проявляются в религиозном сознании и действиях, воплощаясь в мифах, догмах, вере, либо в религиозных культовых обрядах, ритуалах, церемониях и т. д. Религиозные отношения по своей природе статичны, малоподвижны, поэтому традиции в религии занимают особое место, отличаются силой и устойчивостью.

Традиции в морали служат накоплению нравственного опыта, который служит особо важной, а в ряде случаев исключительной детерминантой человеческих поступков и поведения. Долговечность, прочность и значительная устойчивость свойственны моральным традициям. Многие из них, будучи сугубо историческим продуктом, порождением своего времени, пережили целые исторические эпохи, не подвергшись сколько-нибудь существенным изменениям, хотя нередко подлинный смысл и вызвавшие их причины навсегда утрачены.

Традиции в искусстве (художественные традиции) рассматриваются как особый тип связи прошлого и настоящего, осуществляемой на разных уровнях в соответствии с закономерностями исторического развития искусства. Художественное творчество в своем развитии прошло несколько ступеней. Среди них – традиционное искусство и современное профессиональное индивидуальное творчество, кардинально различающиеся по своему отношению к традициям. Для искусства нового времени характерно менее прямолинейное отношение к художественным традициям, однако роль традиций в искусстве с его развитием не уменьшается, а усложняется и возрастает. Появляются новые способы освоения прошлой культуры, такие как цитирование, полистилистика, остранение, подражание, коллаж и др. Традиции в искусстве не только сохраняют старое, но и способствуют появлению нового.

В науке традиционность является столь же фундаментальным свойством, как инновационность. Традиционными бывают теории, концепции, учения, научные школы. Существование традиций в науке обусловлено тем, что наука является развивающейся социальной системой, и все научные достижения оказываются продуктом исторического развития специфических научных отношений. Роль традиций в науке бывает позитивной – закрепление и передача научного опыта, осуществление преемственности в познании, однако иногда, при появлении знаний, отклоняющихся от императивов традиций, последние превращаются в консервативные силы, научные догмы, препятствующие возникновению принципиально нового.

В философии традициями называют относительно устойчивую совокупность философских понятий и утверждений, относящихся к онтологии, гносеологии, этике, эстетике и теоретическим основам социологии, или совокупность относительно устойчивых принципов разрешения философских проблем. Формы и содержание преемственности, а также методы реализации относительной непрерывности философской традиции могут в значительной степени варьироваться.

Традиции присутствуют во всех отраслях духовного производства и имеют в каждой отрасли специфическую окраску, определяемую структурой конкретной отрасли духовного производства, отражают историю ее возникновения и развития.

В связи с тесным переплетением и взаимовлиянием различных отраслей духовного производства, показанным на примере Китая, в диссертации отмечается, что традиции одной отрасли духовного производства способны оказывать воздействие на ход развития других отраслей духовного производства в пределах одной культуры. Кроме того, это воздействие возможно и на межрегиональном уровне. Так, сегодня пятитысячелетняя китайская культура, ядро которой составляет конфуцианство, обладает прежней жизнеспособностью и благотворно влияет на развитие мировой культуры. Таким образом, традиции могут способствовать интеграции духовной жизни, диалогу культур и накоплению позитивных ценностей в истории человечества.

Заключение

Человечество объединится, или оно погибнет – альтернативы этому в условиях современного мира не существует. Но принудительное единство далеко не гарантирует ни подлинного процветания человечества, ни дальнейшего развития его культуры, ни даже прочного и длительного существования землян. Уже сегодня недостаточно взаимной терпимости и желания понять друг друга: необходимо именно активное стремление к братскому единству людей и народов во всечеловеческом масштабе.

Человечество не может далее развиваться и процветать как Человечество без максимальной свободы развития каждого человека и всех народов. И в то же время и люди, и народы уже теряют возможность дальнейшего развития и подлинно человеческого существования вне единой мировой культуры, цивилизации единого всечеловеческого сообщества.

Решение этой дилеммы требует нестандартных путей и методов, главным из которых, пожалуй, является воспитание интернационализма как мировосприятия и мировоззрения в широком смысле этого слова.

Здесь не обойтись традиционными средствами образования, просвещения, воспитания молодежи. Воспитание интернационализма в широком смысле слова предполагает: создание информационной среды, обеспечивающей полноту и непрерывность “знакомства” народов друг с другом — от их великих исторических достижений до каждого значительного явления современности; стремление и готовность людей и этносов к дружественной заинтересованности друг в друге и в восприятии “чужого” достояния не только как равноправного собственному, но и как желанного для своего национального и личностного развития; не только приятия совместной “всечеловеческой” жизни как исторической необходимости, но и отношение к ней как к высшему благу, как самой перспективной возможности для всех.

В этих условиях любая защита своей национальной самобытности, которая приводит — хотя бы в малейшей степени — к самоизоляции народа и неприязни или пренебрежению к другим народам и культурам, уже сегодня может вести только к тоталитаризму, к фашизму или расизму — если не политическому и экономическому, то, во всяком случае, к культурному, духовному.

Тогда напрашивается вопрос: как же при этом обеспечить одновременно и дальнейшее объединение народов в целостное Всечеловечество, и самобытное развитие каждого из народов, и условия для самореализации каждого человека?

Прежде всего, как мы уже говорили, необходимо гарантировать для каждого народа и каждого человека максимально широкий доступ к информации о культуре и жизни, нуждах, достижениях, проблемах и чаяниях всех народов и социальных групп. Такую возможность потенциально представляет современные средства массовой информации.

На сегодня это во многом возможность только потенциальная: ее полной реализации мешают и политические соображения, и соображения прибыли, и предрассудки самих народов, и многое другое. Но эта возможность уже существует и технически будет возрастать во все больших масштабах, и лишь от самих народов, от человечества в целом будет зависеть ее подлинная реализация.

Какие-то элементы этой реализации уже наблюдаются в настоящем. Так, ЮНЕСКО каждый год отмечает по всему миру юбилеи наиболее выдающихся деятелей культуры всех времен и народов. Неправительственные организации, творческие союзы и даже правительства новых стран спонсируют пропаганду достижений своей национальной культуры и информацию о жизни своего народа в ряде стран мира. И это — не только средство объединения народов в мировую культуру. Это — мощный фактор развития национальной культуры и национального самосознания.

Предпосылкам современного интернационализма возникает не только потому, что этого требуют экономика и политика, наука и техника, материальные нужды и безопасность народов. Он возникает в его современной форме как настоятельная необходимость всех народов земли (при всей их национальной самобытности и всем стремлении не утратить ее) в духовном взаимообогащении, совместном поиске новых путей к лучшему будущему и максимальном разнообразии средств его достижения. Историческая неизбежность взаимотяготения и взаимной нужды народов друг в друге все более становится ныне еще и духовной потребностью. Это уже не только неизбежность, но и свободный выбор.

Список использованной литературы

1. Чернявская Ю. Народная культура и национальные традиции. – Изд-во Беларусь, 2000;

2. Иванова Юлия Валентиновна. Этнос: Социокультурная динамика и традиции. Автореферат диссертации на соискание ученой степени доктора философских наук. – М., 2000;

3. Этнические процессы в современном мире / Ю. В. Бромлей, В. И. Козлов. С. А. Арутюнов и др. – М., 1987;

4. Арутюнов Ю. В., Дробижева Л. М., Кондратьева B. C., Сусокалов А. А. Этносоциология: цели, методы и некоторые результаты исследований. – М., 1985;

5. Бабаков В. Г. Кризисные этносы/ РАН. Ин-т философии. – М, 1993

Немного
о нациях, этносах и научных подходах.

О некоторых понятиях.
Этнология от греческих слов – еthnos – народ и logos – слово, суждение – наука о народах мира (этносах, точнее,

этнических общностях) их возникновении (этогненезе), истории (этнической истории), их культуре. Термин этнология своим
распространением обязан известному французскому физику и мыслителю М. Амперу, который определил место этнологии в системе гуманитарных наук наряду с историей, археологией и другими дисциплинами. При этом этнология включала в себя, по
мысли Ампера, в качестве субдисциплины физическую антропологию (науку о физических свойствах отдельных этнических
групп: цвете волос и глаз, строении черепа и скелета, крови и др.). В XIX в. в странах Западной Европы
этнологические исследования успешно развивались. Наряду с термином «этнология» получило распространение и другое название этой науки – этнография
– от греческих же слов – ethnos – народ и grapho – пишу, т.е. описание народов, их истории и культурных особенностей. Однако во
второй половине XIX в. возобладала точка зрения, согласно которой этнография рассматривалась как
преимущественно описательная наука, основанная на полевых материалах, а этнология – как теоретическая дисциплина,
базирующаяся на данных этнографии. Наконец, французский этнолог К. Леви-Строс считал, что этнография, этнология и антропология – три последовательных этапа в развитии науки о человеке: этнография представляет описательный этап изучения этносов, полевые
исследования и классификацию; этнология – синтез этих знаний и их систематизацию; антропология стремится изучить
человека во всех его проявлениях . В итоге в разные времена и в разных странах отдавали предпочтение какому-либо из этих терминов, в зависимости от
выработавшейся традиции. Так, во Франции до сих пор преобладает термин «этнология» (l’ethnologie), в Англии наряду с ним
широко употребляется понятие «социальная антропология» (ethnology, social anthropology), в США принято обозначение
этой науки – «культурная антропология» (cultural anthropology). В российской традиции
термины «этнология» и «этнография» первоначально рассматривали как синонимы. Однако с конца 1920-х гг. в СССР этнологию наряду с социологией стали считать
“буржуазной” наукой. Поэтому в советскую эпоху термин «этнология» был практически полностью вытеснен термином «этнография». В последние годы, однако,
возобладала те нденция называть эту науку, следуя западным и американским образцам – этнологией или социокультурной
антропологией.

Что же есть этнос, или этническая группа (точнее, этническая общность или этническая
группа)? Это понимание сильно варьирует в разных дисциплинах – этнологии,
психологии, социологии и у представителей разных научных школ и направлений. Вот
коротко о некоторых из них.
Так, многие российские этнологи продолжают рассматривать этнос как реально
существующее понятие – социальную группу, сложившуюся в ходе исторического
развития общества (В. Пименов). Согласно Ю. Бромлею, этнос – это исторически
сложившаяся на определенной территории устойчивая совокупность людей, обладающая
общими относительно устойчивыми особенностями языка, культуры и психики, а
также осознанием своего единства (самосознанием), фиксированном в самоназвании.
Главное здесь – самосознание и общее самоназвание. Л. Гумилев понимает этнос
прежде всего как природное явление; это тот или иной коллектив людей (динамическая
система), противопоставляющая себя другим аналогичным коллективам (мы и не
мы), имеющий свою особую внутреннюю
структуру и заданный стереотип поведения. Такой этнический стереотип, по мнению
Гумилева, не передается по наследству, а усваивается ребенком в процессе
культурной социализации и является довольно прочным и неизменным в течение
жизни человека. С. Арутюнов и Н. Чебоксаров рассматривали этнос как пространственно
ограниченные сгустки специфической культурной информации, а межэтнические
контакты – как обмен такой информацией. Существует также точка зрения, согласно
которой этнос – это, как и раса, изначально, вечно существующее сообщество
людей, и принадлежность к нему определяет их поведение и национальный характер.
Согласно крайней точке зрения, принадлежность к этносу определяется рождением –
в настоящее время среди серьезных ученых ее практически никто не разделяет.

В зарубежной антропологии в последнее время распространено убеждение, что этнос
(вернее этническая группа, так как зарубежные антропологи избегают употреблять
слово «этнос») – это искусственный конструкт, возникший в результате целенаправленных
усилий политиков и интеллектуалов. Однако большинство исследователей сходятся в том, что этнос (этническая группа)
представляет собой одну из наиболее устойчивых групп, или сообщностей люлей.
Это межпоколенная общность, устойчивая во времени, со стабильным составом, при
этом каждый человек обладает устойчивым этническим статусом, его невозможно «исключить»
из этноса.

Вообще надо обратить внимание, что теория этноса – это любимое детище отечественных
ученых; на Западе проблемы этничности обсуждаются совсем в другом ключе.
Западным же ученым принадлежит приоритет в разработке теории нации.

Еще в 1877 г. Э. Ренан дал этатистское определение понятию «нация»: нация объединяет
всех жителей данного государства вне зависимости от их расы, этнической. Релилгиозной
принадлежности и пр. Начиная с XIX в.
оформились две модели нации: французская и немецкая. Французская модель, следуя
Ренану, соответствует пониманию нации как гражданского сообщества
(государства), основанного на политическом выборе и гражданском родстве.
Реакцией на эту французскую модель была модель немецких романтиков, апеллирующая
к «голосу крови», согласно ей нация – это органическая общность, связанная
общей культурой. В настоящее время говорят о «западной» и «восточной» моделях общества,
или о гражданской (территориальной) и этнической (генетической) моделях нации, Немало
ученых полагают, что идея нации нередко используется в политических целях - правящими
или желающими получить власть групиировками. Что
касается этносов, или этнических групп (этносов), то в зарубежной, а в последние
годы и в отечественной науке принято различать три основных подхода к этому
кругу проблем – примордиалистский, конструктивистский и инструменталистский
(или ситуационистский).

Несколько слов о каждом из них:

Одним из «пионеров» в изучении этничности, чьи исследования оказали огромное воздействие на социальную науку,
был норвежский ученый Ф. Барт, утверждавший, что этничносгь – это одна из форм
социальной организации, культуры (этническое – социально организованная
разновидность культуры). Он также ввел важное понятие «этническая граница» – эьл
та критическая черта этнической группы, за которой кончается приписывание к ней
членов самой этой группы, а также отнесение к ней членами других групп .

В 1960-е годы, как и другие теории этничности, была выдвинута теория примордиализма (от англ. primordial – изначальный).
Само направление возникло гораздо раньше, оно восходит к уже упоминавшимся
идеям немецких романтиков, его последователи считали этнос – изначальным и
неизменным объединением людей по принципу «крови», т.е. обладающим неизменными
признаками. Этот подход получил развитие не только в немецкой, но и в русской
этнологии. Но об этом позже. В 1960-егг. на Западе получала распространение не
биологически-расовая, а «культурная» форма примордиализма. Так, один из ее
основателей, К. Гирц утверждал, что этническое самосознание (идентичность) относится
к «примордиальным» чувствам и что эти примордиальные чувства во многом определяют
поведение людей. Эти чувства, однако, писал К. Гирц, не являются врожденными,
но возникают у людей в рамках процесса социализации и в дальнейшем существуют
как фундаментальные, иногда – как неизменяемые и определяющие поведение людей –
членов одной этнической группы . Теория примордиализма неоднократно подвергалась серьезной критике, в особенности
со стороны сторонников Ф. Барта. Так Д. Бейкер отмечал, что чувства изменчивы и
ситуационно обусловлены и не могут порождать одно и то же поведение .

Как реакцию на примордиализм этничность стали понимать как элемент идеологии (приписывания самих себя к
данной группе или приписывание к ней кого-либо членами других групп) . Этничность и этнические группы стали
рассматривать также в контексте борьбы за ресурсы, власть и привилегии. .

Прежде чем охарактеризовать другие подходы к этничности (этносам), уместно будет вспомнить определение,
данное этнической группе немецким социологом М. Вебером. Согласно ему, это
такая группа людей, члены которой обладают субъективной верой в общее
происхождение по причине схожести физического облика или обычаев, или того и
другого вместе, или по причине общей памяти . Здесь подчеркивается именно
ВЕРА в общее происхождение. И в наше время многие антропологи полагают, что главным
дифференцирующим признаком для этнической группы может выступать ИДЕЯ общности
происхождения и / или истории.

В целом же на Западе в противовес примордиализму и под влиянием идей Барта получили наибольшее
распространение конструктивистский подход к этносу. Его сторониики считали
этнос конструктом, созданным отдельными личностями или элитами (властными, интеллектуальными,
культурными) с определенными целями (борьба за власть, ресурсы и пр.). Многие
также особенно подчеркивают роль идеологии (прежде всего, национализмов) в конструировании
этнических общностей. К последователям конструктивизма относятся английский
ученый Б. Андерсон (его книга носит «говорящее» и выразительное название «Воображаемые
сообщества» - ее фрагменты выкладывались на этом сайте), Э. Геллнер (о нем тоже
шла речь на этом сайте) и многие другие, чьи работы считаются классическими.

В то же время, некоторые ученые не удовлетворены крайностями обоих подходов. Есть попытки им «примирения»:
попытки представить этносы как «символические» общности, основанные на
множествах символов – опять же вере в общее происхождение, в общее прошлое, общую
судьбу и пр. Многие антропологи особо подчеркивают, что этносы возникли
относительно недавно: они не неизвечны и не неизменны, но меняются под
воздействием конкретных ситуаций, обстоятельств – экономических, политических и
т.д.

В отечественной науке теория этноса стала особенно популярна, причем, изначально
в ее крайней примордиалистской (биологической) трактовке. Она разрабатывалась еще С.М. Широкогоровым, который
рассматривал этнос как биосоциальный организм, выделяя в качестве основных его
характеристик происхождение, а также язык, обычаи, жизненный уклад и традицию
[Широкогоров, 1923. С. 13]. Во многом его последователем был Л.Н. Гумилев,
отчасти продолжая эту традицию, рассматривал этнос как биологическую систему,
особо выделяя пассионарность как наивысший этап ее развития [Гумилев, 1993]. Об
этом подходе написано довольно много, но сейчас мало кто из серьезных исследователей
полностью разделяет воззрения Л.Н.Гумилева, которые можно считать крайним выражением
примордиалистского подхода. Эта теория восходит своими корнями к воззрениям немецких
романтиков на нацию, или этническую группу с позиции «общей крови и почвы», т. е.
некоей кровнородственной группы. Отсюда и нетерпимость Л.Н. Гумилева к
смешанным бракам, потомков которых он считал «химерическими образованиями»,
соединявшими несоединимое.

П.И Кушнер считал, что этносы отличаются друг от друга рядом специфических признаков,
среди которых ученый особенно выделял язык, материальную культуру (пищу, жилище,
одежду и др.), а также этническое самосознание [Кушнер, 1951. С.8-9].

Особняком в ряду отечественных исследований стоят исследования С.А. Арутюнова и Н.Н.
Чебоксарова. Согласно им, «...этносы представляют собой пространственно ограниченные
«сгустки» специфической культурной информации, а межэтнические контакты – обмен
такой информацией», а информационные связи рассматривались как основа существования
этноса [Арутюнов, Чебоксаров, 1972. С.23-26]. В более поздней работе С.А. Арутюнова
целая глава, посвященная этой проблеме, носит «говорящее» название: «Сеть
коммуникаций как основа этнического бытия» [Арутюнов, 2000]. Представление об
этнических группах как о специфических «сгустках» культурной информации и
внутренних информационных связях очень близко к современному пониманию любой
системы как своего рода информационного поля, или информационной структуры. В
дальнейшем С.А. Арутюнов прямо пишет об этом [Арутюнов, 2000. С. 31, 33].

Характерной особенностью теории этноса является то, что ее последователи рассматривают
этносы как универсальную категорию, т. е. люди, согласно ей, принадлежали к
какой-то этнической группе / этносу, значительно реже – нескольким этносам. Сторонники
этой теории считали, что этносы сформировались в тот или иной исторический
период и трансформировались в соответствии с изменениями общества. Влияние марксистской
теории выразилось и в попытках соотнести развитие этносов с пятичленным делением
развития человечества – выводом о том, что каждой социально-экономической формации
соответствует свой тип этноса (племя, рабовладельческая народность, капиталистическая
народность, капиталистическая нация, социалистическая нация).

В дальнейшем теория этноса разрабатывалась многими советскими исследователями, в
особенности Ю.В. Бромлеем, который
полагал, что этнос – это «...исторически сложившаяся
на определенной территории
устойчивая совокупность людей, обладающих общими относительно стабильными
особенностями языка, культуры и психики, а также сознанием своего единства и
отличия от других подобных образований (самосознанием), фиксированным в
самоназвании» [Бромлей, 1983. С. 57-58]. Тут мы видим и воздействие идей
примордиализма – С. Шпрокогорова, и М. Вебера.

Теорию Ю.В. Бромлея, как и его сторонников, справедливо критиковали еще в советский период.
Так, М.В. Крюков неоднократно и, на мой взгляд, совершено справедливо отмечал
надуманность всей этой системы народностей и наций [Крюков, 1986. С.58-69].
Е.М. Колпаков, например, указывает, что под бромлеевское определение этноса
подходят очень многие группы, не только этнические [Колпаков, 1995. С. 15].

С середины 1990-х годов в отечественной литературе стали получать распространение
воззрения, близкие к конструктивистским. Согласно им, этнические группы – не реально
существующие общности, а конструкты, создаваемые политической элитой или
учеными в практических целях (подробнее см.: [Тишков, 1989. С. 84; Тишков,
2003. С. 114; Чешко, 1994. С. 37]). Так, по мнению В.А. Тишкова (одна из работ
которого носит выразительное название «Реквием по этносу»), советские ученые сами
сотворили миф о безусловно объективной реальности этнических общностей, как
неких архетипов [Тишков, 1989. С.5], сам же исследователь считает этносы искусственными
конструкциями, существующими лишь в головах этнографов [Тишков, 1992], либо
результатом элитных усилий по конструированию этничности [Тишков, 2003. С.
118]. В.А. Тишков определяет этническую группу как группу людей, члены которой обладают
общим названием и элементами культуры, мифом (версией) об общем происхождении и
общей исторической памятью, ассоциируют себя с особой территорией и обладают чувством
солидарности [Тишков, 2003. С.60]. Опять – воздействие идей Макса вебера, высказанных
почти столетие назад…

Не все исследователи разделяют эту точку зрения, сложившуюся не без влияния идей
М. Вебера, например, С.А. Арутюнов, неоднократно выступавший с ее критикой [Арутюнов,
1995. С.7]. Некоторые исследователи, работающие в русле советской теории
этноса, считают этносы объективной реальностью, существующей независимо от нашего
сознания.

Хотелось бы заметить, что, несмотря на резкую критику в адрес сторонников теории этноса,
воззрения исследователей-конструктивистов не так уж кардинально отличаются от
взглядов первых. В определениях этносов или этнических групп, даваемых
перечисленными учеными, мы видим немало общего, хотя отношение к определяемым
объектам расходится. Более того, вольно или невольно многие исследователи
повторяют определение этнической группы, данной еще М.Вебером. Повторю ее еще
раз: этническая группа - это такая группа людей, члены которой обладают субъективной
верой в общее происхождение по причине схожести физического облика или обычаев,
или того и другого вместе, или по причине общей памяти . Таким образом, основные положения
М. Вебера оказали заметное воздействие на различные подходы к изучению этничности.
Более того, его определение этнической группы иногда почти дословно употребляли
сторонники разных парадигм.

Среди всего многообразия человеческих общностей особое место и по значимости в культуре, и по устойчивости в истории занимают общности, именуемые в повседневном русском языке пародами , а в научной литературе - этническими общностями , или этносами

Здесь следует остановиться несколько подробнее на уже упоминавшихся терминах, которые целиком принадлежат этнологии, но являются важными и для этнолингвистики. Так как учебник рассчитан в первую очередь на лингвистов, не всегда хорошо знакомых с терминами смежных наук, рассмотрим эти понятия более детально.

Этнос, этничность, этническая группа - эти понятия являются центральными для многих областей знания: не только для этнологии, но и для истории, этнопсихологии, политологии, культурологи и многих других. В то же время до сих пор нет (и в обозримом будущем не предвидится) четкого определения указанных понятий. Тем не менее, поскольку мы будем постоянно ими оперировать, попытаемся выработать если не определение, то по крайней мере представление о том, что понимается под этими терминами в современной науке, а также в различных научных направлениях.

Этнос (по-гречески - народ), собственно, и есть то, что мы называем народом в бытовой речи. Слово народ не годится для строго научного описания, поскольку является многозначным: оно обозначает не только этнос (русский народ , парод зулу), но и население какой-то определенной страны {американский народ, народ Зимбабве ), а также трудовые массы населения {трудовой народ, выходцы из народа). В этнологии принято употреблять термин этнос, и если в дальнейшем изложении вам встретится слово народ, то оно будет использовано в своем первом значении, т.е. как синоним термина этнос. Однако этот термин имеет в русском языке и иные синонимы, которые обозначают похожие понятия: народность, нация, национальность.

Проблемы терминологии

Классификация этносов (народов) по уровню их «развития» была разработана еще в 1913 г., а затем расширена И. В. Сталиным , который считался теоретиком «национального вопроса». Согласно этой концепции, каждой общественно-исторической формации соответствует свой тип этноса, который развивается, таким образом, вместе с «поступательным» движением истории. Типам племя - народность - нация соответствуют способы производства: первобытнообщинный и рабовладельческий - феодальный - капиталистический. Социалистическая формация характеризуется появлением «новой исторической общности людей» - советский народ. Применение этой на первый взгляд очень логичной, а потому привлекательной концепции к реальным фактам оказалось весьма затруднительным. Чукчи в СССР - племя, народность, нация? А цыгане? Татары? Французы и англичане - нации, но, по-видимому, они стали таковыми только при переходе к капитализму. Можно ли сказать, что в ходе Французской революции конца XVIII в. французы из народности превратились в нацию?

Примем гипотезу о том, что англичане в результате промышленной революции в Англии из народности превратились в нацию. Но что произошло с другими народами Великобритании - шотландцами, валлийцами, ирландцами? Они по-прежнему остались народностями или также стали нациями? Бретонцы во Франции остались народностью, после того как французы превратились в нацию? Если так, то, следовательно, бретонцы не являются частью французской нации?

На практике в исследованиях эта триада никогда не использовалась, хотя ее до сих пор повторяют, когда речь заходит об определении понятия «этнос».

Народность - это слово часто употребляется и в значении этническая группа , или субэтнос , т.е. обособленная этническая группа людей внутри какого-то этноса. Примером такой этнической группы могут быть, в частности, поморы или казаки , которые считают себя русскими, однако четко ощущают свою обособленность от других русских.

Нация - это термин, в большей степени связанный с представлением о населении какого-то государства. Так, Организация Объединенных Наций (ООН) представляет собой совет, куда входят представители различных государств. Однако мы говорим о языках межнационального общения, имея в виду, например, роль русского языка в процессе общения между башкиром и якутом, т.е. гражданами одной и той же страны, Российской Федерации. Языками международного общения мы называем такие, которые призваны осуществлять общение между жителями различных государств; на этих языках издаются, например, документы ООН.

Национальность - значение этого термина еще более нечеткое. Соответствующие ему слова европейских языков - nationality, nationality - означают «гражданство». В СССР национальность была обязательной для заполнения графой в паспорте. По-видимому, в период паспортизации населения в 1930-е гг. было принято решение отражать в документе принадлежность человека к определенному народу (к нации, народности, племени?). Постепенно, но мере увеличения числа межэтнических браков, а также вследствие утраты языка и культуры отдельными семьями (по причине миграций) и целыми коллективами (вследствие аккультурации и ассимиляции), эта запись лишилась всякого объективного содержания.

Немало этому способствовало также и то обстоятельство, что запись в документе делалась паспортистом в том месте, где человек получал паспорт. Между тем существовал официальный список народов СССР, который, по-видимому, не всегда был знаком паспортисту, и в документах появлялись удивительные записи. Например, в Приморском крае, где живут гольды , в паспортах у них записано: «гольд» и «гольдячка». В действительности гольды - это дореволюционное название нанайцев; в Хабаровском крае их записали бы: «нанаец» и «нанайка», но на юге Приморского края, где нанайцев мало, об этом просто не знали.

Об этом подробнее

С записью в советском паспорте вообще происходили удивительные вещи. Существовало правило, по которому национальность ребенка могла быть записана по национальности одного из родителей. При этом обычно выбиралась наиболее нейтральная («дефолтная») запись. Так, дедушки и бабушки одной студентки имели следующие

«национальности»: украинка, татарин, русская, еврей. Теоретически эта студентка могла быть записана украинкой, татаркой, русской или еврейкой. На практике в таких случаях обычно выбиралась запись «русская». Известен случай, когда дети украинки и мордвина также были записаны «русскими» уже без всяких оснований. При записи национальности детей всегда учитывались практические соображения. Например, если представителям той или иной национальности полагались льготы, то под ней записывали детей от смешанных браков, а потом и их детей. Бывали случаи, когда та или иная паспортная запись, которая раньше была обременительной, внезапно становилась «выгодной». Так, советские греки были одним из репрессированных народов, и паспортная запись «грек» в определенный период стала весьма обременительной: она создавала сложности при приеме на работу, при поступлении в некоторые вузы и т.д. Но после перестройки у тех, кто имел в паспорте запись «грек», появилась возможность эмигрировать в Грецию, которая стала принимать этнических греков, поэтому отмена графы «национальность» в российских и украинских паспортах греками не приветствовалась и даже воспринималась как ущемление их прав.

Большинство иностранных граждан национальности в указанном смысле слова нс имеют. Человек может говорить о своих этнических корнях, но он вовсе не обязан выбрать из всех составляющих только одну, которая будет определять отношение государства к нему .

Итак, мы убедились, что в употреблении слов народность , нация , национальность, народ существует большая путаница, поэтому в дальнейшем мы будем употреблять преимущественно термин этнос или синонимичное ему слово народ.

Следует заметить, что в английской антропологической и исторической литературе употребляется термин ethnic group , который соответствует русским терминам этнос и этническая группа. При этом пишущие по-английски ученые чаще обращаются к понятию ethnicity (т.е. ‘этничность’, ‘этническое самосознание’, ‘этническая самоидентификация’). Очевидно, научная мысль направлена не на выработку определения, которое подходило бы для любого типа этнической группы, а на выяснение того, как формируется этническое самосознание, каких типов оно бывает, какие из него могут быть следствия, что является маркером этничности.

• См., например: Широкогоров С. М. Этнос. Исследование основных принципов изменения этнических и этнографических явлений. Шанхай, 1923.
• Подробнее см.: Сталии И. В. Марксизм и национальный вопрос // Сталии И. В.Соч. В 16 т. М., 1951. Т. 2. С. 290-367.
• В США сходным образом происходит определение расовой принадлежности человека.При заполнении документов в анкетных данных ему предоставляется возможность отнести себя к расовым группам «белый», «афроамериканец», «латиноамериканец», «кореннойамериканец» («индеец»), «восточный человек», «иной» (White, African American, Ilispanics,Native American, Oriental, Other).

Этнос: понятие, виды, характеристики

общность этнос наследование

В широком смысле слова общность представляет собой совокупность людей, объединенную устойчивыми социальными связями и отношениями и обладающую рядом общих признаков, придающих ей неповторимое своеобразие. В отличие от общностей, создаваемых людьми сознательно в процессе их культурного развития, этнические общности (этносы) возникают исторически, независимо от воли и сознания людей, их образующих. Формы таких общностей различны -- от первобытного человеческого стада до современной нации.

Этническая общность - это группа людей, которые связаны между собой общим происхождением и длительным совместным существованием.

В процессе долгой совместной жизнедеятельности людей в рамках каждой группы вырабатывались общие и устойчивые признаки, отличающие одну группу от другой. К числу таких признаков относятся язык, особенности бытовой культуры, складывающиеся обычаи и традиции того или иного народа или этноса (в различных языках и в научной литературе термины "народ" и "этнос" употребляются как синонимы). Эти признаки воспроизводятся в этническом самосознании народа, в котором он осознает свое единство, прежде всего - общность своего происхождения и тем самым свое этническое родство.

К функциям этнической общности можно отнести:

• -- ориентировать человека в окружающем мире, обеспечивая его необходимой информацией;
• -- задавать общие жизненные ценности;
• -- обеспечивать физическую и социальную защиту всем членам общности.

Этническая общность устойчива во времени, для нее характерна стабильность состава, в ней человек обладает устойчивым этническим статусом и его невозможно исключить из этноса, благодаря этим качествам этнические общности являются одними из самых надежных форм социокультурной жизни людей.

Этимология понятия «этнос» (ethnos) свидетельствует о том, что этот термин зародился в древнегреческом языке, где последовательно имел несколько значений, среди которых основными были: народ, племя, группа людей, иноземное племя, язычники, род и др.

Значительный вклад в научную интерпретацию понятия «этнос» внес в 20-е гг. XX столетия русский этнограф С. М. Широкогоров, который первым сформулировал научное его определение, он рассматривал этнос как «группу людей, говорящих на одном языке, признающих свое единое происхождение, обладающих комплексом обычаев, укладом жизни, хранимых и освященных традицией и отличающих его от таковых других групп».

В советской науке вплоть до середины 1960-х гг. понятие «этнос» практически не использовалось. Лишь в середине 1960-х гг. произошло широкое обращение к этнической проблематике. Инициатором обсуждения этнической проблематики выступил С.А.Токарев, попытавшийся сформулировать некоторые важные проблемы теории этноса. Он пришел к следующему выводу: «этническая общность есть такая общность людей, которая основывается на одном или нескольких из следующих видах социальных связей: общности происхождения, языка, территории, государственной принадлежности, экономических связей, культурного уклада, религии (если последняя имеется)».

К концу 1970-х гг. в отечественной этнологии сложились два конкурирующих между собой понимания этого термина. Одно из них предложил академик Ю.В. Бромлей, который понимал этнос как социокультурное явление и определял его как «исторически сложившуюся на территории устойчивую многопоколенную совокупность людей, обладающих не только общими чертами, но и относительно стабильными особенностями культуры (включая язык) и психики, а также сознанием своего единства и отличия от всех других подобных образований (самосознанием), фиксированным в самоназвании (этнониме)».

На данный момент в науке еще не сложилось общепринятого понимания сущности этноса, но большинство авторов, в частности В.А. Тураев, характеризуют этнос «как совокупность людей, обладающих общими относительно стабильными особенностями культуры и психики, а также сознанием своего единства». Л.Н. Гумилев рассматривал этнос как биологический феномен и как форму адаптации группы людей к окружающей среде, кормящему ландшафту. Социальное в таком понимании этноса - это культура, которую он создает. Иногда этнос рассматривают как тип общности, основанный на информационных связях; как общность, объединяемая интересами и многие другие.

Характеристики этноса. В качестве отличающих данный этнос от всех других, могут выступать самые разные характеристики: язык, ценности и нормы, историческая память, религия, представления о малой родине, мифы об общих предках, национальный характер, фольклорное искусство и т.д. Значение и роль признаков не являются раз и навсегда данными, в восприятии членов этноса они меняются в зависимости от особенностей исторической ситуации, стадии консолидации этноса, особенностей этнического окружения. Каждый из них по своему необходим и важен, но при этом ни один из них не является определяющим, доминирующим по отношению ко всем остальным. Лишь только в сочетании и взаимосвязи эти признаки позволяют выделять различные этносы.

Так, в настоящее время никем уже не отрицается значение географической среды в формировании этноса, воздействующей на многие стороны жизни людей.

Практически во всех определениях этноса одним из главных факторов считается общность языка. Значимость данного фактора очевидна, но общность языка не всегда означает принадлежность к одному этносу. Так, немцы и большинство швейцарцев (65%), австрийцы и люксембуржцы говорят на немецком языке, но принадлежат к разным этносам. С другой стороны, внутри одного этноса могут функционировать несколько языков: у мордвы -- мокша и эрзя, у грузин -- мингрельский и сванский. Наличие различных языков не препятствует самоидентификации этих этносов.

Одним из важнейших признаков этноса принято считать общность территории. Изучение этнической географии показывает, что люди могут проживать в разных регионах, но принадлежать к одному этносу.

Здесь перед нами предстает еще один важный фактор -- этническое самосознание, т.е. осознание людьми, составляющими этническую общность, своей принадлежности именно к этой, а не к какой-либо другой общности.

Наличие этнического сознания необходимо предполагает существование общего названия этноса -- этнонима (от греч. этнос -- народ и лат. nomina-- название, имя).

Если члены той или иной культурно-языковой общности не обладают этническим самосознанием, то эта группа не является этносом.

Этнос есть общность социальная и только социальная. Но нередко она понимается не только как социальная, но и как биологическая. И это объяснимо. Члены этноса сосуществуют не только в пространстве, но и во времени. Этнос может существовать, только постоянно воспроизводясь. Он обладает глубиной во времени, имеет свою историю. Одни поколения членов этноса замещаются другими, одни члены этноса наследуют другим, то есть существование этноса предполагает наследование.

Но наследование наследованию рознь. Существует два качественно разных вида наследования. Одно из них наследование биологическое, через посредство генетической программы, заложенной в хромосомах, наследование телесной организации. Другое - наследование социальное, передача культуры от поколения к поколению. В первом случае принято говорить о наследственности, во втором -- о приемственности.

Отсюда вытекает представление, что этническая общность в своей основе есть общность происхождения, что этнос есть совокупность людей, имеющих общую плоть и одну общую кровь, что каждый этнос -- особая порода людей.

Когда перед человеком, который никогда не занимался теоретическими рассуждениями о природе этноса, встает вопрос о том, почему он принадлежит именно к этому, а не иному этносу, почему, например, он русский, а не татарин, англичанин и т.п., то у него естественно напрашивается ответ: потому что мои родители принадлежали к данному этносу, потому что мои родители -- русские, а не татары, не англичане и т.п. Для обычного человека его принадлежность к тому или иному этносу определяется его происхождением, которое понимается как кровное происхождение.

Когда же предки человека принадлежат не к одному, а к разным этносам, то нередко и он сам и иные, знающие об этом люди занимаются подсчетами, сколько в нем разных кровей и какова доля каждой из них. Говорят о долях русской, польской, еврейской и прочих кровей.

Подводя итоги, можно сказать, что этнос, или этническая общность, есть совокупность людей, которые имеют общую культуру, говорят, как правило, на одном языке, обладают общим самоназванием и осознают как свою общность, так и свое отличие от членов других таких же человеческих групп.

Этнос может иметь различную структуру. Он может состоять:

• 1) из этнического ядра -- компактно живущей на определенной территории основной части этноса;
• 2) этнической периферии -- компактных групп представителей данного этноса, так или иначе отделенных от основной его части;
• 3) этнической диаспоры -- отдельных членов этноса, рассеянных по территориям, которые занимают другие этнические общности.

Этнос может быть весь подразделен на субэтносы -- группы людей, отличающиеся своеобразием культуры, языка и определенным самосознанием. В таком случае каждый из членов этноса входит в какой-либо из составляющих его субэтносов. Так, грузины делятся на картлийцев, кахетинцев, имеретин, гурийцев, мохевцев, мтиулов, рачинцев, тушин, хевсуров и т.д. У членов такого этноса существует двойное этническое самосознание: сознание принадлежности к этносу и сознание принадлежности к субэтносу.

Производным (родовым) по отношению к понятию «этнос» выступает понятие «этничность», которое перешло в русский язык из английского языка («ethnicity»).

Этничность можно рассматривать как особое чувство человека, выражающееся в переживании индивидом своей принадлежности к определенной этнической группе или общности, формирующееся на основании осознания культурного и генеалогического единства этой группы.

Она является результатом сложного взаимодействия личности и этнической общности, которое характеризуется тремя основными моментами.

Во-первых, этничность является в определенной мере навязанной, поскольку человек не выбирает этническую группу, в которой он рождается, а также то этнокультурное окружение, в котором оказывается с момента своего рождения.

Во-вторых, в силу своей значимости этничность требует от человека полной тождественности со своей этнической группой и является результатом выбора и волевых усилий по поддержанию им своей идентичности.

В-третьих, содержание этничности определяется положением этнической группы в обществе и человек оказывается вынужденным принять те признаки и факторы, которым наделяется его этническая группа в соответствии с ее социальным статусом.