Caracteristicile epopeilor eroice medievale. Înalt Evul Mediu

Operele de poezie eroică prezentate în acest volum aparțin evului mediu - timpuriu (anglo-saxon Beowulf) și clasic (cântece islandeze ale Eddei bătrâne și cântecul german al Nibelungilor). Originile poeziei germane despre zei și eroi sunt mult mai vechi. Deja Tacitus, care a fost unul dintre primii care a lăsat o descriere a triburilor germanice, amintește de cântecele lor străvechi despre strămoșii și conducătorii mitici: aceste cântece, după el, au înlocuit istoria pentru barbari. Remarca istoricului roman este foarte semnificativă: în epopee, amintirile evenimentelor istorice se contopesc cu mitul și basmul, iar elementele fantastice și istorice sunt acceptate în egală măsură ca realitate. Nu a existat nicio distincție între „fapte” și „ficțiune” în raport cu epopeea din acea epocă. Dar poezia germanică veche ne este necunoscută; nu era nimeni care să o scrie. Temele și motivele care au existat în ea oral de secole sunt parțial reproduse în monumentele publicate mai jos. În orice caz, ele reflectau evenimentele din perioada Marilor Migrații ale Popoarelor (secolele V-VI). Cu toate acestea, folosind Beowulf sau cântecele scandinave, ca să nu mai vorbim de Cântecul Nibelungilor, este imposibil să reconstruiești viața spirituală a germanilor în epoca dominației sistemului tribal. Trecerea de la creativitatea orală a cântăreților și povestitorilor la „epopeea cărții” a fost însoțită de schimbări mai mult sau mai puțin semnificative în compoziția, volumul și conținutul cântecelor. Este suficient să reamintim că în tradiția orală, cântecele din care s-au dezvoltat apoi aceste opere epice au existat în perioada păgână, în timp ce au căpătat formă scrisă secole mai târziu după creștinizare. Cu toate acestea, ideologia creștină nu determină conținutul și tonul poemelor epice, iar acest lucru devine deosebit de clar când comparăm epopeea eroică germană cu literatura medievală latină, de regulă, profund impregnată de spiritul bisericesc ( Cu toate acestea, cât de diferite aprecieri a primit baza ideologică a poeziei epice este clar din cel puțin următoarele două judecăți despre „Cântarea Nibelungilor”: „în principiu păgân”; „medieval-creștin”. Prima evaluare este de Goethe, a doua de A.-W. Schlegel.).

O operă epică este universală în funcțiile sale. fabulosul și fantasticul nu este separat de real. Epopeea conține informații despre zei și alte ființe supranaturale, povești fascinante și exemple instructive, aforisme ale înțelepciunii lumești și exemple de comportament eroic; funcţia sa edificatoare este la fel de integrală ca şi cea cognitivă. Ea îmbrățișează atât tragicul, cât și comicul. În etapa în care a apărut și s-a dezvoltat epopeea, popoarele germanice nu aveau cunoștințe despre natură și istorie, filozofie, fictiune sau teatru - epopeea a oferit o imagine completă și cuprinzătoare a lumii, i-a explicat originea și destinele ulterioare, inclusiv viitorul cel mai îndepărtat, a învățat să deosebească binele de rău, a învățat cum să trăiești și cum să mori. Epopeea conținea înțelepciune străveche; cunoașterea ei era considerată necesară pentru fiecare membru al societății.

Integritatea sferei vieții corespunde integrității personajelor descrise în epopee. Eroii epicului sunt tăiați dintr-o singură bucată, fiecare personificând o anumită calitate care îi determină esența. Beowulf este idealul unui războinic curajos și hotărât, fără greșeală în loialitate și prietenie, un rege generos și milostiv. Gudrun este întruchiparea devotamentului față de familie, o femeie care răzbună moartea fraților săi, fără să se oprească înainte de a-și ucide proprii fii și soț, asemănător cu (dar în același timp în contrast cu) Kriemhild, care își distruge frații, pedepsindu-și. pentru uciderea iubitului ei soț Siegfried și luarea ei are o comoară de aur. Eroul epic nu este chinuit de îndoieli și ezitări, caracterul său se dezvăluie în acțiunile sale; discursurile lui sunt la fel de clare ca și acțiunile sale. Acest personaj monolitic al eroului epicului se explică prin faptul că își cunoaște soarta, o acceptă ca pe un dat și inevitabil și merge cu îndrăzneală să o întâmpine. Eroul epic nu este liber în deciziile sale, în alegerea unei linii de comportament. De fapt, esența lui interioară și forța pe care epicul eroic o numește Soarta coincid și sunt identice. Prin urmare, eroul poate doar cel mai bun modîmplinește-ți cu curaj destinul. De aici măreția unică, poate puțin primitivă pentru alte gusturi, a eroilor epici.

În ciuda tuturor diferențelor de conținut, ton, precum și în condițiile și timpul originii lor, poemele epice nu au un autor. Nu este că numele autorului este necunoscut ( În știință, de mai multe ori s-au făcut încercări - invariabil neconvingătoare - de a identifica autorii cântecelor Eddic sau „Cântecului Nibelungilor”.), - fundamentală este anonimatul operelor epice: persoanele care au combinat, extins și refăcut materialul poetic de care dispun nu s-au recunoscut drept autori ai operelor pe care le-au scris. Acest lucru, desigur, nu înseamnă că conceptul de autor nu a existat deloc în acea epocă. Sunt cunoscute numele multor scalzi islandezi care și-au declarat „dreptul de autor” asupra melodiilor pe care le-au interpretat. „Cântecul Nibelungilor” a apărut în perioada în care cei mai mari minnesingeri germani creau și romanele cavalerești au fost create după modele franceze; acest cântec a fost scris de un contemporan al lui Wolfram von Eschenbach, Hartmann von Aue, Gottfried de Strasbourg și Walter von der Vogelweide. Și totuși, munca poetică pe un complot epic tradițional, pe cântece și legende eroice, care într-o formă anterioară erau familiare tuturor, în Evul Mediu nu a fost evaluată ca creativitate nici de societate, nici de poetul însuși, care a creat astfel de lucrări, dar nu m-am gândit să-ți spun numele ( Același lucru este valabil și pentru unele tipuri creativitate în proză, de exemplu, la saga islandeze și povești irlandeze. Vezi prefața lui M. I. Steblin-Kamensky la publicarea sagălor islandeze în Biblioteca Literaturii Mondiale.).

Ținând din fondul poetic general, compilatorul poemului epic s-a concentrat asupra eroilor și complotului aleși, împingând multe alte legende legate de acest complot la periferia narațiunii. Așa cum raza unui reflector luminează o bucată separată de teren, lăsând cea mai mare parte în întuneric, tot așa și autorul unui poem epic (un autor în sensul indicat acum, adică un poet lipsit de conștiința de sine autorală), dezvoltându-și tema, s-a limitat la aluzii asupra ramurilor sale, fiind încrezător că publicul său cunoștea deja toate evenimentele și personajele, atât cele cântate de el, cât și cele care au fost menționate doar în treacăt de el. Poveștile și miturile popoarelor germanice au găsit doar o întruchipare parțială în poemele lor epice, păstrate în formă scrisă - restul fie a dispărut, fie nu poate fi restaurat decât indirect. În cântecele Eddei și în Beowulf, referiri superficiale la regi, războaiele și luptele lor, personajele mitologice și legende sunt împrăștiate din abundență. Aluziile concise au fost destul de suficiente pentru ca asociațiile corespunzătoare să apară în mintea ascultătorilor sau cititorilor epopeei eroice. Epic de obicei nu comunică nimic complet nou. Puterea impactului său estetic și emoțional nu este deloc diminuată; dimpotrivă, în societatea arhaică și medievală, cea mai mare satisfacție a fost adusă aparent nu prin primirea de informații originale, sau nu numai atât, ci și prin recunoașterea unor noi confirmări cunoscute anterior. a adevărurilor vechi și, prin urmare, deosebit de apreciate ( Nu ar fi potrivită aici o comparație cu percepția unui copil asupra unui basm? Copilul îi cunoaște conținutul, dar plăcerea lui de a-l asculta din nou și din nou nu scade.).

Un poet epic, prelucrând material care nu i-a aparținut, un cântec eroic, un mit, o legendă, folosind pe scară largă expresii tradiționale, comparații și formule stabile, clișee figurative împrumutate din oral. arta Folk, nu se putea considera un creator independent, oricât de mare ar fi fost contribuția sa la creația finală a epopeei eroice. Această combinație dialectică a noului și a primit de la predecesori dă naștere constant la dispute în critica literară modernă: știința este înclinată fie să sublinieze baza populară a epopeei, fie în favoarea principiului creator individual în crearea ei.

Versul aliterativ tonic a rămas forma poeziei germane pentru o întreagă epocă. Această formă s-a păstrat pentru o perioadă deosebit de lungă în Islanda, în timp ce printre popoarele germanice continentale, deja în Evul Mediu timpuriu, a fost înlocuită cu versuri cu rima finală. „Beowulf” și cântecele „Elder Edda” sunt în forma tradițională aliterativă, în timp ce „The Song of the Nibelungs” este într-o nouă formă bazată pe rimă. Vechea versificare germanică se baza pe ritm, determinat de numărul de silabe accentuate dintr-o linie poetică. Aliterația este consonanța sunetelor inițiale ale cuvintelor care au fost sub accent semantic și repetate cu o anumită regularitate în două rânduri de versuri adiacente, care, prin urmare, s-au dovedit a fi conectate. Aliterația este audibilă și semnificativă în versurile germanice, deoarece accentul în limbile germanice cade preponderent pe prima silabă a cuvântului, care este și rădăcina acestuia. Este clar, așadar, că reproducerea acestei forme de versificare în traducerea rusă este aproape imposibilă. De asemenea, este foarte dificil să transmiteți o altă trăsătură a versurilor scandinave și engleze vechi, așa-numita kenning (literal „desemnare”) - o perifrază poetică care înlocuiește un substantiv al vorbirii obișnuite cu două sau mai multe cuvinte. Kennings au fost folosite pentru a desemna cele mai esențiale concepte pentru poezia eroică: „conducător”, „războinic”, „sabie”, „scut”, „bătălie”, „navă”, „aur”, „femeie”, „corb” și pentru fiecare dintre aceste concepte au existat mai multe sau chiar multe kenning-uri. În loc să spună „prinț”, în poezie au folosit expresia „dăruitor de inele”, un kenning obișnuit pentru un războinic era „cenusa de luptă”, sabia era numită „băț de luptă”, etc. În Beowulf și în Elder Edda , kenningurile sunt de obicei în două părți , în poezia skaldă există și kenning-uri polinomiale.

„Cântarea Nibelungilor” este construită pe „strofa Kührenberg”, care constă din patru perechi de versuri rimate. Fiecare vers este împărțit în două hemistitice cu patru silabe accentuate în primul hemistich, în timp ce în al doilea hemistich din primele trei versuri sunt trei accente, iar în al doilea hemistich al ultimului vers, care completează strofa atât formal, cât și ca sens. , există patru tensiuni. Traducerea „Cântecului Nibelungilor” din germană medie înaltă în rusă nu întâmpină dificultăți precum traducerea poeziei aliterate și oferă o idee despre structura sa metrică.

Beowulf

Singurul manuscris existent al lui Beowulf datează din jurul anului 1000. Dar epopeea în sine datează, potrivit celor mai mulți experți, de la sfârșitul secolului al VII-lea sau din prima treime a secolului al VIII-lea. În acel moment, anglo-saxonii trăiau deja începutul procesului de apariție a legăturilor feudale. Poezia este însă caracterizată de arhaizare epică. În plus, ea descrie realitatea dintr-un punct de vedere specific: lumea lui Beowulf este o lume a regilor și a războinicilor, o lume a sărbătorilor, bătăliilor și duelurilor.

Intriga acestei cele mai mari epopee anglo-saxone este simplă. Beowulf, un tânăr cavaler din poporul Gaut, după ce a aflat despre dezastrul care a avut loc pe regele danez Hygelac - despre atacurile monstrului Grendel asupra palatului său Heorot și despre exterminarea treptată a războinicilor regelui de-a lungul a doisprezece ani, spune peste mări pentru a distruge Grendel. După ce l-a învins, el ucide apoi într-o nouă luptă unică, de data aceasta într-o locuință subacvatică, un alt monstru - mama lui Grendel, care încerca să răzbune moartea fiului ei. Plin de premii și recunoștință, Beowulf se întoarce în patria sa. Aici realizează noi fapte și, ulterior, devine regele Gauts și conduce în siguranță țara timp de cincizeci de ani. După această perioadă, Beowulf intră în luptă cu dragonul, care devastează zona înconjurătoare, supărat de încercarea asupra comorii străvechi pe care o păzește. Beowulf reușește să învingă acest monstru, dar cu prețul propriei vieți. Cântecul se încheie cu o scenă a arderii solemne a trupului eroului pe un rug funerar și construirea unei movile peste cenușa lui și comoara pe care a cucerit-o.

Aceste fapte fantastice, totuși, sunt transferate din lumea ireală a basmelor pe pământul istoric și au loc printre popoarele din Europa de Nord: în Beowulf apar danezii, suedezii și gauții ( Cine sunt Gauts din Beowulf rămâne controversat. Știința a oferit diferite interpretări: goții din sudul Suediei sau insula Gotland, iuții din Peninsula Iutlanda și chiar vechii geți din Tracia, care, la rândul lor, au fost confundați în Evul Mediu cu biblicii Gog și Magog.), sunt menționate alte triburi și sunt numiți regii care le-au condus de fapt cândva. Dar acest lucru nu se aplică personajului principal al poemului: Beowulf însuși, aparent, nu avea un prototip istoric. Deoarece atunci toată lumea credea necondiționat în existența uriașilor și a dragonilor, combinarea unor astfel de povești cu povestea războaielor dintre popoare și regi a fost destul de firească. Este curios că epopeea anglo-saxonă ignoră Anglia (aceasta a dat naștere, de altfel, teoriei acum respinse a originii sale scandinave). Dar poate că această trăsătură a lui Beowulf nu va părea atât de izbitoare dacă avem în vedere că în alte lucrări ale poeziei anglo-saxone întâlnim cele mai diverse popoare ale Europei și că întâlnim același fapt în cântecele Bătrânei Edda, și parțial în „Cântecul Nibelungilor”.

În spiritul teoriilor care au dominat studiile la mijlocul secolului al XIX-lea, unii interpreți ai lui Beowulf au susținut că poemul a apărut din combinarea diferitelor cântece; Se obișnuia să fie tăiat în patru părți: un duel cu Grendel, un duel cu mama sa, întoarcerea lui Beowulf în patria sa și un duel cu dragonul. S-a exprimat punctul de vedere că poemul inițial pur păgân a fost reelaborat parțial în spiritul creștin, în urma căruia a apărut o împletire a două viziuni asupra lumii. Atunci cei mai mulți cercetători au început să creadă că trecerea de la cântecele orale la „epopeea cărții” nu sa limitat la simpla înregistrare a acestora; acești savanți l-au văzut pe Beowulf ca pe o singură lucrare, „editorul” căreia, în felul său, a combinat și a reelaborat materialul de care dispunea, prezentând intrigile tradiționale mai detaliat. Trebuie să admitem, totuși, că nu se știe nimic despre procesul de formare a lui Beowulf.

Epopeea conține multe motive folclorice. La început, Skild Skevang este menționat - „gătitor”. Barca cu pruncul Scyld s-a spălat pe țărmurile Danemarcei, ai cărui oameni erau lipsiți de apărare la acea vreme din cauza absenței unui rege; Ulterior, Scyld a devenit conducătorul Danemarcei și a fondat o dinastie. După moartea sa, Skilda a fost pus înapoi pe navă și, împreună cu comorile, trimis înapoi de unde venea - un complot pur de basm. Luptele uriașilor Beowulf sunt asemănătoare cu uriașii mitologiei scandinave, iar lupta cu dragonul este o temă comună în basme și mituri, inclusiv în cele nordice. În tinerețe, Beowulf, care, crescând, a dobândit puterea a treizeci de oameni, era leneș și nu se distingea prin vitejia sa - nu-i amintește asta de tinerețea altor eroi ai poveștilor populare, de exemplu, Ilya Muromets? Eroul vine din proprie inițiativă în ajutorul celor aflați în dificultate, altercația lui cu adversarul său (schimb de discursuri între Beowulf și Unferth), proba vitejii eroului (povestea competiției de înot dintre Beowulf și Breka), prezentarea unei arme magice lui (sabia Hrunting), încălcarea interdicției de către erou (Beowulf ia comoara într-un duel cu dragonul, neștiind că o vrajă atârnă peste comoară), un asistent în luptă unică între eroul și inamicul (Wiglaf, care a venit în salvarea lui Beowulf în momentul în care era aproape de moarte), trei lupte pe care eroul le dă și fiecare ulterioară se dovedește a fi mai dificilă (bătăliile de la Beowulf cu Grendel, cu mama sa și cu balaurul) – toate acestea sunt elemente basm. Epopeea păstrează multe urme ale preistoriei sale, înrădăcinate în arta populară. Dar finalul tragic - moartea lui Beowulf, precum și fundalul istoric pe care se desfășoară isprăvile sale fantastice, deosebesc poemul de basm - acestea sunt semne ale unei epopee eroice.

Reprezentanții „școlii mitologice” în critica literară a secolului trecut au încercat să descifreze această epopee în acest fel: monștrii personifică furtunile Mării Nordului; Beowulf este o zeitate bună care valorifică elementele; domnia lui pașnică este o vară binecuvântată, iar moartea lui este venirea iernii. Astfel, epopeea înfățișează simbolic contrastele naturii, creșterea și declinul, creșterea și declinul, tinerețea și bătrânețea. Alți savanți au înțeles aceste contraste în termeni etici și au văzut în Beowulf tema luptei dintre bine și rău. Interpretarea simbolică și alegorică a poemului nu este, de asemenea, străină acelor cercetători care neagă în general caracterul său epic și îl consideră opera unui cleric sau călugăr care a cunoscut și folosit literatura creștină timpurie. Aceste interpretări depind în mare măsură de întrebarea dacă „spiritul creștinismului” este exprimat în Beowulf sau dacă este un monument al conștiinței păgâne. Susținătorii înțelegerii acesteia ca o epopee populară, în care credințele erei eroice a Marilor Migrații sunt vii, au găsit în mod natural păgânismul german în ea și au minimalizat semnificația influenței bisericii. Dimpotrivă, acei savanți moderni care clasifică poemul drept literatură scrisă mută centrul de greutate către motive creștine; în păgânism, Beowulf este văzut ca nimic mai mult decât o stilizare a antichității. În critica recentă există o tendință remarcabilă de a muta atenția de la analiza conținutului poeziei la studiul texturii și stilului acesteia. La mijlocul secolului nostru, a predominat negarea conexiunii dintre Beowulf și tradiția folclorică epică. Între timp pentru anul trecut un număr de experți sunt înclinați să considere prevalența expresiilor și formulelor stereotipe în textul poeziei ca dovadă a originii sale din creativitatea orală. Nu există un concept general acceptat în știință care să explice Beowulf în mod satisfăcător. Între timp, nu se poate face fără interpretare. „Beowulf” este dificil pentru cititorul modern, crescut într-o literatură complet diferită și înclinat, deși fără să vrea, să transfere în monumentele antice ideile care s-au dezvoltat în urma cunoașterii creațiilor artistice ale timpurilor moderne.

În focul dezbaterii științifice, ei uită uneori: indiferent de modul în care a apărut poemul, fie că era compus sau nu din piese diferite, a fost perceput de publicul medieval ca ceva întreg. Acest lucru se aplică atât compoziției lui Beowulf, cât și interpretării sale a religiei. Autorul și eroii săi își amintesc adesea de Domnul Dumnezeu; în epopee se fac aluzii la povești biblice, aparent de înțeles pentru „publicul” vremii; păgânismul este în mod clar condamnat. În același timp, Beowulf este plin de referiri la Soartă, care fie acționează ca un instrument al creatorului și este identică cu Providența divină, fie apare ca o forță independentă. Dar credința în Soartă a ocupat un loc central în ideologia precreștină a popoarelor germanice. Vrăjimea de sânge de familie, pe care biserica a condamnat-o, deși a fost adesea forțată să o îndure, este glorificată în poem și considerată o datorie obligatorie, iar imposibilitatea răzbunării este privită ca cea mai mare nenorocire. Pe scurt, situația ideologică descrisă în Beowulf este destul de contradictorie. Dar aceasta este o contradicție în viață și nu o simplă inconsecvență între edițiile anterioare și ulterioare ale poemului. Anglo-saxonii din secolele VII-VIII erau crestini, dar religie creștină la acea vreme, ea nu a depășit atât de mult viziunea păgână asupra lumii, ci a împins-o din sfera oficială pe fundalul conștiinței publice. Biserica a reușit să distrugă templele vechi și cultul zeilor păgâni, sacrificii aduse acestora.În ceea ce privește formele de comportament uman, aici situația a fost mult mai complicată. Motivele care conduc acțiunile personajelor din Beowulf nu sunt în niciun caz determinate de idealurile creștine de umilință și supunere față de voința lui Dumnezeu. „Ce au Ingeld și Hristos în comun?” - l-a întrebat pe celebrul conducător al bisericii Alcuin la un secol după crearea lui Beowulf și a cerut ca monahii să nu fie distrași de la rugăciune prin cântece eroice. Ingeld apare într-o serie de lucrări; el este menționat și în Beowulf. Alcuin era conștient de incompatibilitatea idealurilor întruchipate în astfel de personaje ale poveștilor eroice cu idealurile propovăduite de cler.

Faptul că climatul religios și ideologic în care a apărut Beowulf nu era clar este confirmat de descoperirea arheologică de la Sutton Hoo (Estul Angliei). Aici, în 1939, a fost descoperită o înmormântare într-o barcă a unei persoane nobile, datând de la mijlocul secolului al VII-lea. Înmormântarea s-a făcut după un rit păgân, împreună cu lucruri de valoare (săbii, coifuri, zale, cupe, stindarde, instrumente muzicale), de care regele ar putea avea nevoie în altă lume.

Este dificil să fiți de acord cu acei cercetători care sunt dezamăgiți de „banalitatea” scenelor de lupte ale eroului cu monștri. Aceste lupte sunt plasate în centrul poemului pe bună dreptate - exprimă conținutul său principal. De fapt, lumea culturii, veselă și multicoloră, este personificată în Beowulf de Heorot - palatul, a cărui strălucire se răspândește „în multe țări”; în sala sa de sărbătoare, conducătorul și însoțitorii săi se delectează și se distrează, ascultând cântecele și poveștile ospreyului - un cântăreț și poet războinic care slăvește faptele lor militare, precum și faptele strămoșilor lor; aici liderul dăruiește cu generozitate războinicii inele, arme și alte obiecte de valoare. Această reducere a „lumii de mijloc” (middangeard) la palatul regelui (căci totul în această lume este trecut în tăcere) se explică prin faptul că „Beowulf” este o epopee eroică care s-a dezvoltat, cel puțin în formă cunoscută nouă, într-un mediu războinic.

Heorot, „Sala Căpriorului” (acoperișul său este decorat cu coarne de cerb aurit) i se opun stânci sălbatice, misterioase și pline de groază, pustii, mlaștini și peșteri în care trăiesc monștri. Contrastul dintre bucurie și frică corespunde în această opoziție cu contrastul dintre lumină și întuneric. Sărbătorile și distracția în sala de aur strălucitoare au loc la lumina zilei - uriașii ies în căutarea unei prade sângeroase sub acoperirea întunericului. Cearta dintre Grendel și oamenii din Heorot nu este un episod izolat; acest lucru este subliniat nu numai de faptul că uriașul a făcut furie timp de douăsprezece ierni înainte de a fi ucis de Beowulf, ci și, mai presus de toate, de însăși interpretarea lui Grendel. Acesta nu este doar un gigant - în imaginea lui s-au combinat diferite ipostaze ale răului (deși, poate, nu au fost îmbinate într-una singură). Un monstru al mitologiei germane, Grendel este în același timp o creatură plasată în afara comunicării cu oamenii, un proscris, un proscris, un „dușman” și, conform credințelor germane, o persoană care s-a pătat cu crime care au presupus expulzarea din societate. părea să-și piardă aspectul uman și a devenit un vârcolac, un urător de oameni. Cântarea poetului și sunetele harpei venite de la Heorot, unde regele și alaiul lui se ospătă, trezesc furie în Grendel. Dar acest lucru nu este suficient - în poem Grendel este numit „un descendent al lui Cain”. Ideile creștine sunt suprapuse vechilor credințe păgâne. Minciuni pe Grendel blestem străvechi, el este numit „păgân” și condamnat la iad. Și, în același timp, el însuși este ca diavolul. Formarea ideii de diavol medieval la momentul în care a fost creat Beowulf a fost departe de a fi completă, iar în interpretarea lui Grendel, care nu este lipsită de inconsecvență, găsim un moment intermediar curios în această evoluție.

Faptul că ideile păgâne și creștine sunt împletite în această înțelegere „pe mai multe straturi” a forțelor răului nu este întâmplător. La urma urmei, înțelegerea omului bogat din Beowulf nu este mai puțin ciudată. În poem, care menționează în mod repetat „conducătorul lumii”, „zeu puternic”, Mântuitorul Hristos nu este niciodată numit. În mintea autorului și a publicului său, aparent, nu există loc pentru rai în sensul teologic, care a ocupat atât de mult gândurile oamenilor medievali. Componentele Vechiului Testament ale noii religii, mai înțelese de către păgânii recenti, prevalează asupra învățăturii Evangheliei despre Fiul lui Dumnezeu și răsplată după moarte. Dar citim în Beowulf despre un „erou de sub cer”, despre un om căruia nu îi pasă de mântuirea sufletului, ci de stabilirea gloriei sale pământești în memoria umană. Poezia se încheie cu cuvintele: dintre toți conducătorii pământești, Beowulf a fost cel mai generos, milostiv cu poporul său și lacom de glorie!

Setea de glorie, pradă și premii princiare - acestea sunt cele mai înalte valori pentru eroul german, așa cum sunt descrise în epopee, acestea sunt principalele izvoare ale comportamentului său. „Orice muritor trebuie să moară! - //lasa-i pe cei care pot merita // slava vesnica in viata! Căci pentru un războinic // cea mai bună plată este o amintire demnă!” (Art. 1386 urm.). Acesta este credo-ul lui Beowulf. Când trebuie să dea o lovitură decisivă adversarului său, el se concentrează asupra gândului de glorie. „(Așa ar trebui să meargă corp la mână un războinic // pentru a dobândi slava veșnică // fără să-și facă griji de viață!)” (Art. 1534 în continuare) „Mai bine pentru un războinic // să moară decât să trăiască de rușine!” (versurile 2889 - 2890).

Războinicii nu caută mai puțină glorie pentru darurile liderului. Inelele de gât, brățările, aurul răsucit sau placat apar constant în epopee. Denumirea stabilă a regelui este „spărgerea grivnelor” (uneori li s-a dat nu un inel întreg, ci o bogăție semnificativă, ci părți din ea). Cititorul modern, poate, va fi deprimat și va părea monoton din cauza tuturor descrierilor și enumerarilor recent reînnoite de premii și comori. Dar poate fi sigur: publicul medieval nu s-a săturat deloc de poveștile despre cadouri și a găsit în ele un răspuns viu. Războinicii așteaptă cadouri de la lider în primul rând ca semne convingătoare ale vitejii și meritului lor, așa că le demonstrează și sunt mândri de ele. Dar în acea epocă, un sens mai profund, sacru a fost investit și în actul unui lider care dăruia bijuterii unei persoane credincioase. După cum am menționat deja, credința păgână în soartă a persistat în perioada creării poemului. Soarta a fost înțeleasă nu ca o soartă universală, ci ca soarta individuală a unei persoane individuale, norocul, fericirea sa; Unii au mai mult noroc, alții mai puțin. Un rege puternic, un lider glorios - cea mai „bogată” persoană în fericire. Deja la începutul poeziei găsim următoarea descriere a lui Hrothgar: „Hrothgar s-a ridicat în proeminență în bătălii, cu succes, // fără dispută rudele lui i-au supus...” (v. 64 următorul). Se credea că norocul liderului s-a extins la echipă. Prin răsplătirea războinicilor săi cu arme și obiecte prețioase - materializarea norocului său, liderul le-ar putea transmite o bucată din acest noroc. „Deține, o, Beowulf, pentru propria ta bucurie // Războinic puternic cu darurile noastre - // inelul și încheieturile, și norocul să te însoțească //!” - îi spune regina Walchtean lui Beowulf. (Art. 1216 urm.)

Dar motivul aurului ca întruchipare vizibilă și tangibilă a norocului unui războinic în Beowulf este înlocuit, aparent sub influență creștină, de noua sa interpretare - ca sursă de nenorocire. În acest sens, ultima parte a poemului prezintă un interes deosebit - lupta eroului cu dragonul. Ca răzbunare pentru furtul unei bijuterii dintr-o comoară, balaurul care a păzit aceste comori străvechi atacă satele, dând foc țării din jur și distrugând-o. Beowulf intră în luptă cu dragonul, dar este ușor de observat că autorul poeziei nu vede motivul care l-a îndemnat pe erou la această ispravă în atrocitățile comise de monstr. Scopul lui Beowulf este să ia comoara dragonului. Dragonul a stat pe comoară timp de trei secole, dar chiar înainte ca aceste valori aparțineau oamenilor, iar Beowulf vrea să le înapoieze rasei umane. După ce a ucis un inamic teribil și el însuși a primit o rană fatală, eroul își exprimă dorința pe moarte: să vadă aurul pe care l-a smuls din ghearele gărzii. Contemplarea acestor bogății îi oferă o profundă satisfacție. Totuși, atunci se întâmplă ceva care contrazice direct cuvintele lui Beowulf că a câștigat comoara pentru poporul său și anume: tovarășii săi pun toate aceste comori pe rugul funerar împreună cu trupul regelui și le ard, iar rămășițele sunt îngropate într-o movilă. . O vrajă străveche atârna peste comoară și nu este de nici un folos oamenilor; Din cauza acestei vraji, izbucnit din ignoranță, se pare că Beowulf moare. Poemul se termină cu o predicție a dezastrelor care se vor întâmpla pe Gauts după moartea regelui lor.

Lupta pentru glorie și bijuterii, loialitate față de lider, răzbunare sângeroasă ca imperativ al comportamentului, dependența omului de Soarta care domnește în lume și o întâlnire curajoasă cu aceasta, moartea tragică a eroului - toate acestea sunt temele definitorii ale nu numai Beowulf, ci și alte monumente ale epopeei germane.

vârstnicul Edda

Cântece despre zei și eroi, unite convențional prin titlul „Bătrân Edda” ( Numele „Edda” a fost dat în secolul al XVII-lea de către primul cercetător al manuscrisului, care i-a transferat titlul cărții poetului și istoricului islandez al secolului al XIII-lea Snorri Sturluson, deoarece Snorri s-a bazat pe cântece despre zei în povestind miturile. Prin urmare, tratatul lui Snorri este de obicei numit „Edda mai tânără”, iar colecția de cântece mitologice și eroice se numește „Edda bătrână”. Etimologia cuvântului „Edda” este neclară.), păstrat într-un manuscris care datează din a doua jumătate a secolului al XIII-lea. Nu se știe dacă acest manuscris a fost primul sau dacă a avut niște predecesori. Fundalul manuscrisului este la fel de necunoscut ca fundalul manuscrisului Beowulf. În plus, există și alte înregistrări ale cântecelor clasificate ca Eddic. Istoria cântecelor în sine este, de asemenea, necunoscută și au fost prezentate o varietate de puncte de vedere și teorii contradictorii pe această temă. Gama de datare a cântecelor ajunge adesea la câteva secole. Nu toate cântecele au originea în Islanda: printre ele există cântece care se întorc la prototipurile din Germania de Sud; în Edda există motive și personaje familiare din epopeea anglo-saxonă; se pare că mult a fost adus din alte țări scandinave. Fără să ne oprim asupra nenumăratelor controverse privind originea Eddei Bătrâne, observăm doar că, în cea mai generală formă, dezvoltarea științei a trecut de la idei romantice despre antichitatea extremă și natura arhaică a cântecelor care exprimă „spiritul poporului”, la interpretarea lor ca lucrări de carte ale oamenilor de știință medievali - „anticari” care au imitat poezia antică și și-au stilizat concepțiile religioase și filozofice ca mit.

Un lucru este clar: cântecele despre zei și eroi erau populare în Islanda în secolul al XIII-lea. Se poate presupune că cel puțin unele dintre ele au apărut mult mai devreme, chiar și în perioada analfabetei. Spre deosebire de cântecele poeților skald islandezi, pentru aproape toate dintre care cunoaștem autorul, cântecele Eddic sunt anonime. Miturile despre zei, poveștile despre Helgi, Sigurd, Brynhild, Atli, Gudrun erau proprietate publică, iar persoana care repostea sau înregistra cântecul, chiar recreând-o, nu se considera autorul ei. În fața noastră este o epopee, dar o epopee foarte unică. Această originalitate nu poate decât să lovească ochiul când citești Elder Edda după Beowulf. În loc de o epopee lungă, care curge încet, iată-ne în fața un cântec dinamic și concis, în câteva cuvinte sau strofe, care conturează soarta eroilor sau zeilor, discursurile și acțiunile lor. Experții explică această compresie a cântecelor eddice, neobișnuită pentru stilul epic, prin specificul limbii islandeze. Dar încă o circumstanță nu poate fi ignorată. O epopee amplă precum Beowulf sau Lied of the Nibelungs conține mai multe intrigi, multe scene, unite de personaje comune și secvență de timp, în timp ce cântecele Bătrânei Edda se concentrează de obicei (deși nu întotdeauna) pe un singur episod. Adevărat, marea lor „fragmentare” nu interferează cu prezența în text a cântecelor a diferitelor asociații cu intrigi care sunt dezvoltate în alte cântece, drept urmare o lectură izolată a unui singur cântec complică înțelegerea acestuia - desigur, înțelegere de către cititorul modern, pentru islandezii medievali, nu există nicio îndoială, ei știau restul. Acest lucru este dovedit nu numai de aluziile împrăștiate în cântece la evenimente nedescrise în ele, ci și de kennings. Dacă doar obișnuința ar fi suficientă pentru a înțelege kenning-uri precum „țara colierelor” (femeie) sau „șarpele sângelui” (sabie), atunci kenning-uri precum, de exemplu, „păzitorul lui Midgard”, „fiul lui Igg”, „fiul”. lui Odin”, „descendentul Hlodun”, „soțul lui Siv”, „tatăl lui Magni” sau „stăpânul caprelor”, „ucigașul de șarpe”, „cărușul”, presupuneau că cititorii sau ascultătorii aveau cunoștințe. a miturilor, din care s-a putut afla doar că în toate cazurile a fost implicat zeul Thor.

Cântecele despre zei și eroi din Islanda nu s-au „umflat” în vaste epopee, așa cum a fost cazul în multe alte cazuri ( Beowulf are 3182 de versuri, Nibelungenlied are de trei ori mai multe (2379 de strofe a câte patru versuri fiecare), în timp ce cea mai lungă dintre cântecele eddice, Discursul celui Înalt, are doar 164 de strofe (numărul de versuri din strofe variază), și nici un alt cântec, în afară de Discursurile lui Atli din Groenlanda, nu depășește o sută de strofe.). Desigur, lungimea poemului în sine spune puțin, dar contrastul este totuși izbitor. Acest lucru nu înseamnă că melodia Eddic în toate cazurile s-a limitat la dezvoltarea unui singur episod. „Divinarea Völvei” păstrează istoria mitologică a lumii de la crearea ei până la moartea prezisă de vrăjitoare ca urmare a răului care a pătruns în ea și chiar până la renașterea și reînnoirea lumii. Un număr dintre aceste subiecte sunt abordate atât în ​​Discursurile lui Vafthrudnir, cât și în Discursurile lui Grimnir. Scopul epic caracterizează și „Profeția Gripir”, care pare să rezumă întregul ciclu de cântece despre Sigurd. Dar cele mai ample imagini ale mitologiei sau ale vieții eroice din Elder Edda sunt întotdeauna oferite foarte laconic și chiar, dacă doriți, „concis”. Această „concizie” este vizibilă în special în așa-numita „tula” - liste de nume mitologice (și uneori istorice) ( Vezi „Divinarea Völvei”, art. 11-13, 15, 16, „Discursuri ale lui Grimnir”, art. 27 în continuare, „Cântecul lui Hyndla”, art. 11 în continuare). Cititorul modern este nedumerit de abundența numelor proprii, date fără alte explicații - nu-i spun nimic. Dar pentru scandinavul de atunci, acest lucru era complet diferit! Fiecare nume era asociat în memoria lui cu un anumit episod al unui mit sau al unei epici eroice, iar acest nume îi servea drept semn, care de obicei nu era greu de descifrat. Pentru a înțelege cutare sau cutare nume, un specialist este nevoit să apeleze la cărți de referință, dar amintirea unui islandez medieval, mai încăpător și mai activ decât al nostru, datorită faptului că nu trebuia să ne bazăm decât pe el, i-a dat cu ușurință necesarul. informații, iar când a întâlnit acest nume în a lui, întreaga poveste legată de el s-a desfășurat în conștiința lui. Cu alte cuvinte, în cântecul Eddic comprimat și relativ laconic există mult mai mult conținut „codificat” decât ar putea părea celor neinițiați.

Circumstanțele remarcate sunt că unele trăsături ale cântecelor „Bătrânului Edda” par ciudate și lipsite de valoare estetică pentru gustul modern (pentru ce fel de plăcere artistică se poate obține acum citind nume necunoscut ale cui!), precum și că aceste cântece nu se dezvolte într-o epopee largă, precum lucrările epopeei anglo-saxone și germane, mărturisesc natura lor arhaică. Cântecele folosesc pe scară largă formule folclorice, clișee și altele dispozitive stilistice, caracteristic versificării orale. O comparație tipologică a Eddei bătrâne cu alte monumente ale epopeei ne obligă, de asemenea, să atribuim geneza ei unor vremuri foarte îndepărtate, în multe cazuri anterioare începutului așezării Islandei de către scandinavi la sfârșitul secolului al 9-lea - începutul secolului. secolul al X-lea. Deși manuscrisul supraviețuitor al Eddei este un contemporan mai tânăr al Lied-ului Nibelungilor, poezia eddică reflectă o etapă anterioară de dezvoltare culturală și socială. Acest lucru se explică prin faptul că în Islanda nici în secolul al XIII-lea relațiile preclasă nu au fost eliminate și, în ciuda adoptării creștinismului încă din anul 1000, islandezii l-au adoptat relativ superficial și au păstrat o legătură vie cu ideologia epoca păgână. În „Edda bătrână” se găsesc urme ale influenței creștine, dar în general spiritul și conținutul acesteia sunt foarte departe de el. Este mai degrabă spiritul vikingilor războinici și, probabil, până în epoca vikingă, perioada de răspândire. expansiunea militară și așezării scandinavelor (secolele IX-XI), o parte considerabilă din moștenirea poetică eddic datează din urmă. Eroii cântecelor Edda nu sunt preocupați să-și salveze sufletele; recompensa postumă este amintirea lungă lăsată de erou printre oameni și șederea cavalerilor uciși în luptă în palatul lui Odin, unde se ospătează și se angajează în distracții militare.

De remarcat este diversitatea cântecelor, tragice și comice, monologuri elegiace și dialoguri dramatizate; învățăturile sunt înlocuite cu ghicitori, profeții cu povești despre începutul lumii. Retorica intensă și didacticismul fățiș al multor cântece contrastează cu obiectivitatea calmă a prozei narative din saga islandeză. Acest contrast este observabil și în Edda în sine, unde poezia este adesea intercalată cu piese de proză. Poate că acestea au fost comentarii adăugate ulterior, dar este posibil ca îmbinarea textului poetic cu proza ​​să fi format un tot organic chiar și în stadiul arhaic al existenței epicului, dându-i o tensiune suplimentară.

Cântecele eddice nu formează o unitate coerentă și este clar că doar o parte dintre ele a ajuns la noi. Cântecele individuale se simt ca versiuni ale aceleiași piese; Astfel, în cântecele despre Helgi, Atli, Sigurd și Gudrun, aceeași intriga este interpretată diferit. „Discursurile lui Atli” sunt uneori interpretate ca o reelaborare ulterioară și extinsă a mai vechiului „Cântec al lui Atli”.

În general, toate cântecele Eddic sunt împărțite în cântece despre zei și cântece despre eroi. Cântecele despre zei conțin o mulțime de materiale despre mitologie; aceasta este sursa noastră cea mai importantă de cunoaștere a păgânismului scandinav (deși într-o versiune foarte târzie, ca să spunem așa, „postumă”).

Imaginea lumii dezvoltată de gândirea popoarelor din nordul Europei depindea în mare măsură de modul lor de viață. Crescătorii de vite, vânătorii, pescarii și marinarii, într-o măsură mai mică fermieri, trăiau înconjurați de o natură aspră și slab dezvoltată, pe care imaginația lor bogată a populat-o ușor cu forțe ostile. Centrul vieții lor este o curte rurală separată. În consecință, ei au modelat întregul univers sub forma unui sistem de moșii. Așa cum pustii necultivate sau stânci se întindeau în jurul proprietăților lor, tot așa au crezut că întreaga lume este formată din sfere puternic opuse una cu cealaltă: „moșia de mijloc” (Midgard (Midgard). accentul pe prima silabă)), adică lumea umană, este înconjurată de o lume de monștri, uriași, care amenință constant lumea culturii; această lume sălbatică a haosului a fost numită Utgard (literal: „ceea ce este dincolo de gard, în afara moșiei”) ( Utgard include Țara giganților - Jotuns, iar Țara Alfs - pitici.). Deasupra Midgard se înalță Asgard - fortăreața zeilor - Aesir. Asgard este legat de Midgard printr-un pod format dintr-un curcubeu. Șarpele lumii înoată în mare, trupul său înconjoară întregul Midgard. În topografia mitologică a popoarelor din Nord, un loc important este ocupat de frasinul Yggdrasil, care leagă toate aceste lumi, inclusiv cea inferioară - regatul morților Hel.

Situațiile dramatice descrise în cântecele despre zei apar de obicei ca urmare a ciocnirilor sau a contactelor în care lumi diferite, opus unul altuia fie pe verticală, fie pe orizontală. Unul vizitează regatul morților - pentru a forța völva să dezvăluie secretele viitorului și țara uriașilor, unde cere Vafthrudnir. Alți zei merg și ei în lumea uriașilor (pentru a obține o mireasă sau ciocanul lui Thor). Cu toate acestea, cântecele nu menționează vizitele Aesir sau ale giganților la Midgard. Contrastul dintre lumea culturii și lumea non-culturii este comun atât cântecelor Eddic, cât și Beowulf; după cum știm, în epopeea anglo-saxonă, pământul oamenilor este numit și „lumea de mijloc”. Cu toate diferențele dintre monumente și parcele, aici și acolo ne confruntăm cu tema luptei împotriva purtătorilor răului lumii - uriași și monștri.

Așa cum Asgard reprezintă casa idealizată a oamenilor, tot așa zeii scandinavilor sunt în multe privințe asemănători cu oamenii și au calitățile lor, inclusiv vicii. Zeii se deosebesc de oameni prin dexteritate, cunoștințe, în special prin stăpânirea magiei, dar nu sunt atotștiitori din fire și obțin cunoștințe de la familii mai vechi de uriași și pitici. Uriașii sunt principalii dușmani ai zeilor, iar zeii poartă un război continuu cu ei. Capul și liderul zeilor, Odin și alți ași, încearcă să-i depășească pe uriași, în timp ce Thor se luptă cu ei cu ajutorul ciocanului său Mjollnir. Lupta împotriva giganților este o condiție necesară pentru existența universului; Dacă zeii nu l-ar fi condus, giganții s-ar fi distrus de mult atât pe ei înșiși, cât și rasa umană. În acest conflict, zeii și oamenii se găsesc aliați. Thor era adesea numit „protectorul poporului”. Unul îi ajută pe războinici curajoși și îi ia pe eroi căzuți. A extras mierea poeziei, sacrificându-se, a extras rune - sacre semne secrete, cu ajutorul căruia puteți efectua tot felul de vrăjitorie. Odin arată trăsăturile unui „erou al culturii” - un strămoș mitic care a înzestrat oamenii cu abilitățile și cunoștințele necesare.

Antropomorfismul lui Aesir îi apropie de zeii antichității, totuși, spre deosebire de aceștia din urmă, Aesirii nu sunt nemuritori. În catastrofa cosmică viitoare, ei, împreună cu întreaga lume, vor muri în lupta împotriva lupului lumii. Acest lucru dă luptei lor împotriva monștrilor un sens tragic. Așa cum eroul epopeei își cunoaște soarta și se îndreaptă cu îndrăzneală către inevitabil, la fel și zeii: în „Divinarea Völvei” vrăjitoarea îi spune lui Odin despre bătălia fatală care se apropie. Catastrofa cosmică va fi rezultatul decăderii morale, căci așii au încălcat cândva jurămintele pe care le făcuseră, iar acest lucru duce la dezlănțuirea forțelor malefice în lume, cărora nu se mai poate face față. Völva pictează o imagine impresionantă a dizolvării tuturor legăturilor sacre: vezi strofa 45 din profețiile ei, unde este prezis cel mai rău lucru care i se poate întâmpla unei persoane, în opinia membrilor unei societăți în care tradițiile tribale sunt încă puternice - vor izbucni ceartă între rude, „frații vor începe să se bată între ei cu un prieten...”.

Zeii eleni aveau favoriții și sarcinile lor printre oameni, pe care îi ajutau în toate felurile posibile. Principalul lucru în rândul scandinavilor nu este patronajul unei zeități pentru un trib sau individ separat, ci conștientizarea destinelor comune ale zeilor și oamenilor în conflictul lor cu forțele care aduc declinul și moartea finală tuturor viețuitoarelor. Prin urmare, în loc de o imagine strălucitoare și veselă a mitologiei elene, cântecele eddice despre zei pictează o situație tragică a unei mișcări universale a lumii către o soartă inexorabilă.

Eroul în fața Sorții este tema centrală a cântecelor eroice. De obicei, eroul este conștient de soarta lui: fie este înzestrat cu capacitatea de a pătrunde în viitor, fie cineva i-a dezvăluit-o. Care ar trebui să fie poziția unei persoane care știe dinainte despre necazurile și moartea finală care îl amenință? Aceasta este o problemă la care cântecele Eddic oferă un răspuns clar și curajos. Cunoașterea destinului nu-l cufundă pe erou într-o apatie fatalistă și nu-l încurajează să încerce să se sustragă la moartea care-l amenință; dimpotrivă, fiind încrezător că ceea ce i se întâmplă este inevitabil, provoacă soarta, o acceptă cu îndrăzneală, pasând doar de gloria postumă. Invitat în vizită de trădătorul Atli, Gunnar știe dinainte despre pericolul care îl așteaptă, dar fără ezitare pornește la drum: așa îi spune simțul onoarei sale eroice să facă. Refuzând să plătească moartea cu aur, moare. „...La fel trebuie să omul curajos, dătătorul de inele, // să apere binele!” („Greenland Song of Atli”, 31).

Dar cel mai înalt bine este numele bun al eroului. Totul este trecător, spun aforismele înțelepciunii lumești, și rudele și bogăția și propria viață - doar gloria isprăvilor eroului rămâne pentru totdeauna („Discursuri ale Înaltului”, 76, 77). Ca și în Beowulf, în cântecele Eddic gloria este desemnată printr-un termen care avea în același timp sensul de „propoziție” (vechiul norvegian domr, vechea engleză dom) - eroul este îngrijorat că isprăvile sale nu trebuie uitate de oameni. Căci el este judecat de popor și nu de vreo autoritate supremă. Cântecele eroice ale Eddei, în ciuda faptului că au existat în epoca creștină, nu menționează judecata lui Dumnezeu; totul se întâmplă pe pământ, iar atenția eroului este concentrată asupra acesteia.

Spre deosebire de personajele epopeei anglo-saxone – lideri care conduc regate sau echipe, eroii scandinavi acționează singuri. Nu există un fundal istoric ( „Cântarea lui Hlod”, care conține ecouri ale unora evenimente istorice, pare a fi o excepție.), iar regii din epoca Marii Migrații menționați în Edda [Atli - regele hunilor Attila, Jormunrekk - regele ostrogot Germanaric (Ermanaric), Gunnar - regele burgund Gundaharius] au pierdut orice legătură cu istoria. Între timp, islandezii de atunci erau foarte interesați de istorie, iar multe dintre lucrările pe care le-au creat au supraviețuit din secolele al XII-lea și al XIII-lea. lucrări istorice. Ideea, prin urmare, nu este în lipsa lor de conștiință istorică, ci în particularitățile interpretării materialului din cântecele eroice islandeze. Autorul piesei își concentrează toată atenția exclusiv asupra erouului, asupra lui pozitia de viata si soarta ( Nu exista niciun stat în Islanda la momentul în care au fost înregistrate cântecele eroice; Între timp, motivele istorice pătrund intens în epopee, de obicei în condiții de consolidare a statului.).

O altă diferență între epopeea Eddic și epopeea anglo-saxonă este o mai mare apreciere a femeilor și interesul față de ea. În Beowulf, apar regine care servesc drept decorații pentru curte și garanția păcii și a legăturilor de prietenie între triburi, dar asta-i tot. Ce contrast izbitor cu acesta sunt eroinele cântecelor islandeze! În fața noastră se află naturi strălucitoare, puternice, capabile de acțiunile cele mai extreme, decisive, care determină întreaga desfășurare a evenimentelor. Rolul femeilor în cântecele eroice ale Eddei nu este mai puțin decât cel al bărbaților. Răzbunându-se pentru înșelăciunea în care a fost condusă, Brynhild ajunge la moartea iubitului ei Sigurd și se sinucide, nedorind să trăiască după moartea lui: „... soția nu era slabă dacă urmărește în viață soțul unui străin // ​la mormânt...” („Scurtul Cântec al lui Sigurd”, 41). Văduva lui Sigurd, Gudrun, este cuprinsă și ea de o sete de răzbunare: dar se răzbună nu pe frații care au fost responsabili de moartea lui Sigurd, ci pe cel de-al doilea soț al ei, Atli, care i-a ucis pe frații ei; în acest caz, datoria de familie funcționează impecabil și, în primul rând, fiii lor cad victimele răzbunării ei, a cărei carne sângeroasă Gudrun îi servește lui Atli drept răsfăț, după care își ucide soțul și moare ea însăși într-un incendiu declanșat. Aceste acte monstruoase au totuși o anumită logică: nu înseamnă că Gudrun a fost lipsit de sentimentul maternității. Dar copiii ei din Atli nu erau membri ai clanului ei, ei făceau parte din clanul lui Atli; Nici Sigurd nu aparținea familiei ei. Prin urmare, Gudrun trebuie să se răzbune pe Atli pentru moartea fraților ei, rudele ei cele mai apropiate, dar nu se răzbune pe frații ei pentru uciderea lor a lui Sigurd - nici măcar gândul la o astfel de posibilitate nu-i trece prin minte! Să ne amintim asta - la urma urmei, complotul „Cântecului Nibelungilor” se întoarce la aceleași legende, dar se dezvoltă complet diferit.

Conștiința generică domină în general în cântecele despre eroi. Convergența poveștilor de diferite origini, ambele împrumutate din sud și scandinavă propriu-zisă, și îmbinarea lor în cicluri a fost însoțită de stabilirea unei genealogii comune a personajelor care apar în ele. Hogni a fost transformat dintr-un vasal al regilor burgunzi în fratele lor. Brynhild a primit un tată și, mai important, un frate, Atli, în urma căruia moartea ei s-a dovedit a fi legată cauzal de moartea hukungilor din Burgundia: Atli i-a ademenit la sine și i-a ucis, răzbunând sângele pentru el. sora. Sigurd a avut strămoși - Volsungs, o familie care s-a întors la Odin. Sigurd s-a înrudit și cu eroul unei legende inițial complet separate - Helga, au devenit frați, fiii lui Sigmund. În Cântecul lui Hyndla, accentul este pus pe listele familiilor nobiliare, iar uriasa Hyndla, care îi povestește tânărului Ottar despre strămoșii săi, îi dezvăluie că este înrudit cu toate familiile celebre din Nord, inclusiv cu Volsungii. , Gyukungii și până la urmă chiar și cu așii înșiși.

Semnificația artistică și cultural-istorică a Eddei bătrâne este enormă. Ocupă unul dintre locurile onorabile în literatura mondială. Imaginile cântecelor Eddic, împreună cu imaginile saga-urilor, i-au susținut pe islandezi de-a lungul istoriei lor dificile, mai ales în perioada în care acest mic popor, lipsit de independența națională, era aproape sortit dispariției ca urmare a exploatării străine, și de foamete și epidemii. Amintirea trecutului eroic și legendar le-a dat islandezilor puterea de a rezista și de a nu muri.

Cântecul Nibelungilor

În „Cântarea Nibelungilor” îi întâlnim din nou pe eroii cunoscuți din poezia eddică: Siegfried (Sigurd), Kriemhild (Gudrun), Brunhild (Brynhild), Gunther (Gunnar), Etzel (Atli), Hagen (Högni). Acțiunile și destinele lor au captat de secole atât imaginația scandinavelor, cât și a germanilor. Dar cât de diferite sunt interpretările acelorași personaje și intrigi! O comparație a cântecelor islandeze cu epopeea germană arată ce oportunități mari de interpretare poetică originală au existat în cadrul unei tradiții epice. „Miezul istoric” la care a revenit această tradiție, distrugerea regatului Burgundian în 437 și moartea regelui hun Attila în 453, au dat naștere unor creații artistice extrem de originale. Pe pământul islandez și cel german, au apărut lucrări care erau profund diferite între ele atât din punct de vedere artistic, cât și în ceea ce privește evaluarea și înțelegerea realității pe care o descriau.

Cercetătorii separă elementele mitului și basmelor de faptele istorice și schițele veridice ale moralității și ale vieții de zi cu zi și descoperă în „Cântecul Nibelungilor” straturi vechi și noi și contradicții între ele, nenetezite în ediția finală a cântecului. . Dar au fost toate aceste „cusături”, inconsecvențe și straturi vizibile pentru oamenii din acea vreme? Am avut deja ocazia să ne exprimăm îndoiala că „poezia” și „adevărul” erau la fel de clar opuse în Evul Mediu ca și în timpurile moderne. În ciuda faptului că adevăratele evenimente ale istoriei burgunzilor sau hunilor sunt distorsionate în „Cântecul Nibelungilor” dincolo de recunoaștere, se poate presupune că autorul și cititorii săi au perceput cântecul ca pe o narațiune istorică, în mod adevărat, datorită faptului că persuasivitatea sa artistică, înfățișând treburile secolelor trecute.

Fiecare epocă explică istoria în felul său, pe baza înțelegerii sale inerente a cauzalității sociale. Cum descrie Cântecul Nibelungilor trecutul popoarelor și al regatelor? Destinele istorice ale statelor sunt întruchipate în istoria caselor conducătoare. Burgunzii sunt, de fapt, Gunther și frații săi, iar moartea regatului Burgundian constă în exterminarea conducătorilor săi și a trupelor lor. În același mod, puterea hună este în întregime concentrată în Etzel. Conștiința poetică a Evului Mediu înfățișează ciocniri istorice sub forma unei ciocniri a indivizilor, al căror comportament este determinat de pasiunile lor, relațiile de loialitate personală sau vâlvă de sânge și codul onoarei ancestrale și personale. Dar, în același timp, epopeea ridică individul la rangul de istoric. Pentru ca acest lucru să devină clar, este suficient să schițăm, în termeni cei mai generali, intriga „Cântecului Nibelungilor”.

La curtea regilor burgunzi apare faimosul erou Siegfried al Țărilor de Jos și se îndrăgostește de sora lor Kriemhild. Regele Gunther însuși vrea să se căsătorească cu regina islandeză Brynhildr. Siegfried se angajează să-l ajute în potrivire. Dar acest ajutor este asociat cu înșelăciunea: isprava eroică, a cărei îndeplinire este o condiție pentru succesul matchmaking-ului, a fost de fapt realizată nu de Gunther, ci de Siegfried, ascunzându-se sub mantia de invizibilitate. Brunhild nu s-a putut abține să nu observe vitejia lui Siegfried, dar ea este asigurată că el este doar un vasal al lui Gunther și se întristează din cauza nealinierii în care a intrat sora soțului ei, încălcând astfel mândria ei de clasă. Ani mai târziu, la insistențele lui Brunhild, Gunther îi invită pe Siegfried și Kriemhild la locul său din Worms, iar aici, în timpul unei lupte între regine (al căror soț este mai curajos?), înșelăciunea este dezvăluită. Jignitul Brunhild se răzbună pe infractorul Siegfried, care a avut imprudența să-i dea soției sale inelul și cureaua pe care le luase de la Brunhild. Răzbunarea este efectuată de vasalul lui Gunther, Hagen. Eroul este ucis cu trădare în timpul vânătorii, iar regii reușesc să atragă comoara de aur, câștigată cândva de Siegfried de la fabuloșii Nibelungi, de la Kriemhild, iar Hagen o ascunde în apele Rinului. Au trecut treisprezece ani. Conducătorul hun Etzel este văduv și își caută o nouă soție. Zvonurile despre frumusețea lui Kriemhild au ajuns la curtea lui și a trimis o ambasadă la Worms. După multă rezistență, neconsolata văduvă Siegfried acceptă o a doua căsătorie pentru a obține mijloacele de a răzbuna uciderea persoanei iubite. Treisprezece ani mai târziu, o convinge pe Etzel să-și invite frații să-i viziteze. În ciuda încercărilor lui Hagen de a preveni o vizită care amenință să devină fatală, burgunzii și alaiul lor au pornit de la Rin către Dunăre. (În această parte a cântecului, burgunzii sunt numiți nibelungi.) Aproape imediat după sosirea lor, izbucnește o ceartă, escaladând într-un masacru general în care echipele burgunde și hune, fiul lui Kriemhild și Etzel, cei mai apropiați asociați ai regii și frații lui Gunnar mor. În cele din urmă, Gunnar și Hagen sunt în mâinile reginei răzbunate; ea ordonă ca fratele ei să fie decapitat, după care o ucide pe Hagen cu propriile mâini. Bătrânul Hildebrand, singurul războinic supraviețuitor al regelui Dietrich al Bernei, o pedepsește pe Kriemhilda. Etzel și Dietrich, gemând de durere, rămân în viață. Așa se încheie „povestea morții Nibelungilor”.

În câteva fraze se poate repeta doar oasele goale ale intrigii unei poezii uriașe. Narațiunea epic pe îndelete descrie în detaliu petrecerea timpului liber și turnee cavalerești, sărbători și războaie, scene de potrivire și vânătoare, călătorii în ținuturi îndepărtate și toate celelalte aspecte ale vieții de curte luxoase și rafinate. Poetul literalmente cu bucurie senzuală vorbește despre arme bogate și veșminte prețioase, daruri pe care domnitorii le răsplătesc cavalerii și gazdele le oferă oaspeților. Toate aceste imagini statice au fost, fără îndoială, de nu mai puțin interes pentru publicul medieval decât evenimentele dramatice în sine. Bătăliile sunt, de asemenea, descrise în detaliu și, deși la ele participă mase mari de războinici, luptele în care intră personajele principale sunt prezentate în prim-plan. Cântecul anticipează în mod constant un rezultat tragic. Adesea, astfel de preziceri ale soartei fatale apar în imagini de prosperitate și sărbători - conștientizarea contrastului dintre prezent și viitor a dat naștere unui sentiment de anticipare tensionată în cititor, în ciuda cunoștințelor sale anterioare despre intriga, și a cimentat epopeea ca un întreg artistic. Personajele sunt delimitate cu o claritate excepțională și nu pot fi confundate între ele. Desigur, eroul unei opere epice nu este un personaj în sensul modern, nu este proprietarul unor proprietăți unice sau al unei psihologii individuale speciale. Un erou epic este un tip, întruchiparea calităților care au fost recunoscute în acea epocă ca fiind cele mai semnificative sau exemplare. „Cântecul Nibelungilor” a apărut într-o societate semnificativ diferită de „legea poporului” islandeză și a fost supus procesării finale într-un moment în care relațiile feudale din Germania, ajunse la apogeu, și-au dezvăluit contradicțiile inerente, în special contradicțiile. între elita aristocratică și cavaleria mică. Cântecul exprimă idealurile societății feudale: idealul loialității vasale față de stăpân și al serviciului cavaleresc față de doamnă, idealul unui domnitor căruia îi pasă de bunăstarea supușilor săi și își răsplătește cu generozitate captivii.

Totuși, epopeea eroică germană nu se mulțumește cu demonstrarea acestor idealuri. Eroii săi, spre deosebire de eroii romantismului cavaleresc care a apărut în Franța și au fost adoptați în Germania la acea vreme, nu trec în siguranță de la o aventură la alta; se trezesc în situaţii în care respectarea codului onoarei cavalereşti duce la moartea lor. Strălucirea și bucuria merg mână în mână cu suferința și moartea. Această conștientizare a apropierii unor astfel de principii opuse, inerente cântecelor eroice ale Eddei, formează laitmotivul „Cântecului Nibelungilor”, în chiar prima strofă a cărei tema este indicată: „sărbătorile, distracția, nenorocirile și durere”, precum și „ceartă sângeroasă”. Fiecare bucurie se termină în durere - această idee pătrunde în întreaga epopee. Preceptele morale ale comportamentului, obligatorii pentru un războinic nobil, sunt testate în cântec și nu toate personajele sale trec testul cu cinste.

În acest sens, figurile regilor sunt orientative, curtenitoare și generoase, dar în același timp dezvăluie constant inadecvarea lor. Gunther ia stăpânire pe Brunhild doar cu ajutorul lui Siegfried, în comparație cu care pierde atât ca om, cât și ca războinic și ca om de onoare. Scena din dormitorul regal, când Brynhild furioasă, în loc să se predea mirelui, îl leagă și îl atârnă într-un cui, a stârnit firesc râsul publicului. În multe situații, regele burgund dă dovadă de trădare și lașitate. Curajul lui Gunther se trezește abia la sfârșitul poemului. Și Etzel? Într-un moment critic, virtuțile lui se transformă în nehotărâre care se limitează la paralizia completă a voinței. Din sala în care oamenii lui sunt uciși și unde Hagen tocmai și-a spart fiul până la moarte, regele hun este salvat de Dietrich; Etzel merge atât de departe încât își imploră vasalul pentru ajutor în genunchi! Rămâne năucit până la final, putând doar să plângă nenumăratele victime. Dintre regi, excepția este Dietrich din Berna, care încearcă să joace rolul unui conciliator al clicurilor în război, dar fără succes. El este singurul, în afară de Etzel, care rămâne în viață, iar unii cercetători văd în aceasta o licărire de speranță lăsată de poet după ce a pictat un tablou al morții universale; dar Dietrich, un exemplu de „umanitate curtenească”, rămâne să trăiască ca un exilat singuratic, lipsit de toți prietenii și vasalii.

Epopeea eroică a existat în Germania la curțile marilor feudali. Dar poeții care l-au creat, pe baza legendelor eroice germane, se pare că aparțineau cavalerilor mici ( Este posibil, totuși, ca „Cântecul Nibelungilor” să fi fost scris de un duhovnic. Vezi notele.). Acest lucru explică, în special, pasiunea lor pentru a cânta generozitatea princiară și pentru a descrie darurile necontrolate oferite de domni vasalilor, prietenilor și oaspeților. Nu din acest motiv comportamentul unui vasal credincios se dovedește a fi mai apropiat de ideal în epopee decât comportamentul suveranului, care se transformă din ce în ce mai mult într-o figură statică? Acesta este margravul Rüdeger, care se confruntă cu o dilemă: să acționeze de partea prietenilor sau în apărarea domnului și a căzut victima fidelității față de Etzel. Un simbol al tragediei sale, foarte clar om medieval, a fost că margravul a murit din cauza sabiei pe care i-o dăduse, dându-i anterior scutul de luptă lui Hagen, un fost prieten și acum inamic. În Rüdeger sunt întruchipate calitati ideale cavaler, vasal și prieten, dar atunci când se confruntă cu realitatea dură, proprietarul lor se va confrunta soartă tragică. Conflictul dintre exigențele eticii vasale, care nu ține cont de înclinațiile și sentimentele personale ale participanților la acordul fiefului, și principiile morale ale prieteniei se dezvăluie în acest episod cu mai multă profunzime decât oriunde altundeva în poezia germană medievală.

Högni nu joacă în Elder Edda rol principal. În „Nibelungenlied” Hagen devine o figură de prim-plan. Dușmănia lui față de Kriemhild este forța motrice a întregii narațiuni. Sumbru, nemilos, calculat Hagen, fără ezitare, merge la uciderea perfidă a lui Siegfried, îl ucide pe nevinovat fiul lui Kriemhild cu o sabie și face toate eforturile pentru a-l înea pe capelan în Rin. În același timp, Hagen este un războinic puternic, invincibil și neînfricat. Dintre toți burgunzii, el este singurul care înțelege clar sensul invitației către Etzel: Kriemhild nu a abandonat gândul de a-l răzbuna pe Siegfried și îl consideră pe el, Hagen, principalul ei dușman. Cu toate acestea, descurajându-i energic pe regii Worms-ului să mai călătorească în statul hunic, el încetează să se certe de îndată ce unul dintre ei îi reproșează lașitatea. După ce s-a hotărât, dă dovadă de maximă energie în implementarea planului adoptat. Înainte de a trece Rinul, soțiile profetice îi dezvăluie lui Hagen că niciunul dintre burgunzi nu se va întoarce în viață din țara Etzel. Dar, cunoscând soarta la care sunt sortiți, Hagen distruge barca - singurul mijloc de trecere a râului, astfel încât nimeni să nu se poată retrage. În Hagen, poate mai mult decât în ​​alți eroi ai cântecului, vechea credință germanică în Soartă este vie, care trebuie acceptată activ. Nu numai că nu se ferește de o coliziune cu Kriemhild, dar o provoacă în mod deliberat. Priviți doar scena în care Hagen și asociatul său, Shpilman Volker, stau pe o bancă, iar Hagen refuză să stea în fața reginei care se apropie, jucându-se sfidător cu sabia pe care a scos-o odată de pe Siegfried, pe care l-a ucis.

Oricât de întunecate ar părea multe dintre acțiunile lui Hagen, cântecul nu dă un verdict moral asupra lui. Acest lucru se explică probabil atât prin poziția autorului (repovestirea „povestilor din vremuri trecute”, autorul se abține să intervină activ în narațiune și să facă evaluări), cât și prin faptul că Hagen a fost cu greu prezentat ca o figură lipsită de ambiguitate. Este un vasal loial, care își servește regii până la capăt. Spre deosebire de Rüdeger și alți cavaleri, Hagen este lipsit de orice curtoțenie. Este mai mult un vechi erou germanic decât un cavaler rafinat, familiarizat cu manierele rafinate adoptate din Franța. Nu știm nimic despre relațiile lui maritale sau amoroase. Între timp, slujirea unei doamne este o trăsătură integrală a curtoțeniei. Hagen, așa cum spune, personifică trecutul - eroic, dar deja depășit de o nouă cultură, mai complexă.

În general, diferența dintre vechi și nou se realizează mai clar în „Cântecul Nibelungilor” decât în ​​poezia germană din Evul Mediu timpuriu. Fragmentele care par „nedigerate” unor cercetători în contextul epopeei germane sunt mai multe lucrări timpurii(temele luptei lui Siegfried cu balaurul, cucerirea lui a comorii din Nibelungi, lupta unică cu Brunhilda, surorile profetice care prezic moartea burgunzilor etc.), indiferent de intenția conștientă a autorului, îndeplinesc o anumită funcție în ea: ele conferă narațiunii o calitate arhaică, ceea ce permite stabilirea unei distanțe temporale între modernitate și vremurile trecute. Probabil că și alte scene marcate de incongruența logică au servit acestui scop: traversarea unei armate uriașe într-o singură barcă, pe care Hagen a reușit-o într-o zi, sau bătălia a sute și mii de războinici care avea loc în sala de banchet din Etzel, sau respingerea reușită de către doi eroi a atacului unei întregi hoarde de huni . Într-o povestire epică despre trecut, astfel de lucruri sunt permise, pentru că pe vremuri miraculosul era posibil. Timpul a adus mari schimbări, așa cum spune poetul, și acest lucru dezvăluie și un simț medieval al istoriei.

Desigur, acest simț al istoriei este foarte ciudat. Timpul nu curge în epopee într-un flux continuu; curge, parcă, în stropi. Viața este mai degrabă în repaus decât în ​​mișcare. În ciuda faptului că cântecul acoperă o perioadă de aproape patruzeci de ani, eroii nu îmbătrânesc. Dar această stare de pace este perturbată de acțiunile eroilor și apoi vine un moment semnificativ. La sfârșitul acțiunii, timpul „se stinge”. „Jumpiness” este, de asemenea, inerentă personajelor personajelor. La început, Kriemhild este o fată blândă, apoi o văduvă îndurerată, iar în a doua jumătate a cântecului este un „diavol” cuprins de o sete de răzbunare. Aceste schimbări sunt cauzate extern de evenimente, dar nu există o motivație psihologică pentru o schimbare atât de puternică a stării de spirit a Kriemhildei din cântec. Oamenii medievali nu și-au imaginat dezvoltarea personală. Tipuri umane joacă în rolurile epice care le-au fost atribuite de soartă și de situația în care sunt plasați.

„Cântecul Nibelungilor” a fost rezultatul prelucrării materialului cântecelor și poveștilor eroice germane într-o epopee pe scară largă. Această prelucrare a fost însoțită atât de câștiguri, cât și de pierderi. Achiziții - pentru autorul fără nume al epopeei, legendele antice au făcut să sune într-un mod nou și au reușit să o facă neobișnuit de vizuală și colorată ( Colorat în sensul literal al cuvântului: autorul oferă de bunăvoie și cu gust caracteristicile culorii haine, bijuterii și arme ale eroilor. Contraste și combinații de roșu, auriu, flori albe descrierile sale seamănă viu cu miniaturi de cărți medievale. Poetul însuși pare să o aibă în fața ochilor (vezi strofa 286).), pentru a dezvălui în fiecare detaliu fiecare scenă a poveștilor lui Siegfried și Kriemhild, prezentată mai succint și mai concis în lucrările predecesorilor săi. A fost nevoie de un talent remarcabil și de o artă extraordinară pentru cântecele care au durat secole pentru a dobândi din nou relevanță și putere artistică pentru oamenii secolului al XIII-lea, care în multe privințe aveau deja gusturi și interese complet diferite. Pierderi - pentru trecerea de la înaltul eroism și patos al unei lupte inexorabile cu Soarta, inerentă epopeei germane timpurii, până la „voința de moarte” care a posedat eroul cântecelor antice, la un elegim mai mare și glorificarea suferinței, la plângerile de tristețe care însoțesc invariabil bucuriile omenești, trecerea, cu siguranță incompletă, dar totuși destul de clară, a fost însoțită de pierderea fostei integrități și soliditate a eroului epic, precum și de o anumită reducere a temei ca urmare a unui compromis între tradițiile păgâne și creștin-cavalerești; „Umflarea” cântecelor lapidare vechi într-o epopee verbosă, plină de episoade inserate, a dus la o anumită slăbire a dinamismului și tensiunii prezentării. „Cântecul Nibelungilor” s-a născut din nevoile unei noi etici și noi estetici, care s-au îndepărtat în mare măsură de canoanele epopeei arhaice ale erei barbare. Formele în care sunt exprimate aici ideile despre onoarea și demnitatea umană, despre metodele de stabilire a acestora, aparțin epocii feudale. Dar intensitatea pasiunilor care i-au copleșit pe eroii epopeei, conflictele acute în care soarta îi confruntă și până astăzi nu pot decât să captiveze și să șocheze cititorul.

Epopeea timpurie a literaturii vest-europene a combinat motive creștine și păgâne. S-a format în perioada de descompunere a sistemului tribal și de formare a relațiilor feudale, când învățătura creștină a înlocuit păgânismul. Adoptarea creștinismului a contribuit nu numai la procesul de centralizare a țărilor, ci și la interacțiunea naționalităților și culturilor.

Poveștile celtice au stat la baza romancelor cavalerești medievale despre Regele Arthur și Cavalerii Mesei Rotunde; ele au fost sursa din care poeții secolelor următoare s-au inspirat și comploturi pentru lucrările lor.

În istoria dezvoltării epopeei vest-europene se disting două etape: epopeea perioadei de descompunere a sistemului tribal sau arhaic(Anglo-saxon - „Beowulf”, saga celtică, cântece epice nordice vechi - „Edda bătrână”, saga islandeză) și epopee a epocii feudale sau eroic(franceză - „Cântecul lui Roland”, spaniolă - „Cântecul lui Cid”, germană - „Cântecul Nibelungilor”).

În epopeea arhaică rămâne o legătură cu ritualuri și mituri arhaice, culte ale zeilor păgâni și mituri despre strămoșii totemici, zei demiurgi sau eroi culturali. Eroul aparține unității atotcuprinzătoare a clanului și face o alegere în favoarea clanului. Aceste monumente epice se caracterizează prin concizie, stil formulaic, exprimat în variaţia unor tropi artistici. În plus, un singur tablou epic ia naștere prin combinarea saga sau cântece individuale, în timp ce monumentele epice în sine s-au dezvoltat într-o formă laconică, intriga lor este grupată în jurul unei situații epice, rareori combinând mai multe episoade. Excepție este Beowulf, care are o compoziție completă în două părți și recreează o imagine epică completă într-o singură lucrare. Epopeea arhaică a Evului Mediu european timpuriu s-a dezvoltat atât în ​​forme poetice și în proză (saga islandeză), cât și în forme poetice și în proză (epopeea celtică).

Personajele care se întorc la prototipuri istorice (Cuchulainn, Conchobar, Gunnar, Atli) sunt înzestrate cu trăsături fantastice extrase din mitologia arhaică. Adesea, epopeele arhaice sunt prezentate ca lucrări epice separate (cântece, saga) care nu sunt combinate într-o singură pânză epică. În special, în Irlanda astfel de asociații de saga au fost create deja în perioada înregistrării lor, la începutul Evului Mediu Matur. Epopeele arhaice, într-o mică măsură, poartă sporadic pecetea dublei credințe, de exemplu, menționarea „fiului erorii” în „Călătoria lui Bran, fiul lui Phebal”. Epopeile arhaice reflectă idealurile și valorile erei sistemului de clan: astfel, Cu Chulainn, sacrificându-și siguranța, face o alegere în favoarea clanului, iar atunci când își ia rămas bun de la viață, strigă numele capitalei Emain. , și nu soția sau fiul său.

Spre deosebire de epopeea arhaică, în care eroismul oamenilor care luptă pentru interesele clanului și tribului lor, uneori împotriva încălcării onoarei lor, a fost glorificat, în epopeea eroică un erou este glorificat, luptă pentru integritatea și independența statului său. Oponenții săi sunt atât cuceritori străini, cât și domni feudali răvășiți, care cu egoismul lor îngust provoacă mari pagube cauzei naționale. Există mai puțină fantezie în această epopee, aproape că nu există elemente mitologice, înlocuite cu elemente de religiozitate creștină. În formă, are caracterul unor mari poezii epice sau cicluri de cântece mici, unite de personalitatea eroului sau de un eveniment istoric important.

Principalul lucru în această epopee este naționalitatea sa, care nu se realizează imediat, deoarece în situația specifică a perioadei de glorie a Evului Mediu, eroul operei epice apare adesea sub forma unui cavaler-războinic, cuprins de entuziasm religios. , sau o rudă apropiată, sau un asistent al regelui, și nu o persoană din popor. Înfățișând regii, asistenții lor și cavalerii ca eroi ai epopeei, poporul, potrivit lui Hegel, a făcut acest lucru „nu din preferință pentru persoanele nobile, ci din dorința de a oferi o imagine de libertate deplină în dorințe și acțiuni, care se realizează în ideea de regalitate.” De asemenea, entuziasmul religios, adesea inerent eroului, nu contrazicea naționalitatea acestuia, întrucât oamenii de atunci dădeau luptei lor împotriva feudalilor caracter de mișcare religioasă. Naționalitatea eroilor din epopee din perioada de glorie a Evului Mediu este în lupta lor dezinteresată pentru cauza națională, în extraordinara lor inspirație patriotică în apărarea patriei, cu numele căreia pe buzele lor mureau uneori, luptând împotriva aservirii străini și acțiunile trădătoare ale feudalilor anarhiști.

3. „Edda mai în vârstă” și „Edda mai tânără”. zei și eroi scandinavi.

Un cântec despre zei și eroi, uniți în mod convențional prin titlul „Bătrânul Edda” păstrat într-un manuscris care datează din a doua jumătate a secolului al XIII-lea. Nu se știe dacă acest manuscris a fost primul sau dacă a avut vreun predecesor. În plus, există și alte înregistrări ale cântecelor clasificate ca Eddic. De asemenea, istoria cântecelor în sine este necunoscută, iar pe acest punct de vedere au fost prezentate o varietate de puncte de vedere și teorii contradictorii ( Legenda atribuie paternitatea savantului islandez Samund cel Înțelept. Cu toate acestea, nu există nicio îndoială că cântecele au apărut mult mai devreme și au fost transmise prin tradiția orală timp de secole.). Gama de datare a cântecelor ajunge adesea la câteva secole. Nu toate cântecele au originea în Islanda: printre ele există cântece care se întorc la prototipurile din Germania de Sud; în Edda există motive și personaje familiare din epopeea anglo-saxonă; se pare că mult a fost adus din alte țări scandinave. Se poate presupune că cel puțin unele dintre melodii au apărut mult mai devreme, chiar și în perioada nescrisă.

În fața noastră este o epopee, dar o epopee foarte unică. Această originalitate nu poate decât să lovească ochiul când citești Elder Edda după Beowulf. În loc de o epopee lungă, care curge încet, iată-ne în fața un cântec dinamic și concis, în câteva cuvinte sau strofe, care conturează soarta eroilor sau zeilor, discursurile și acțiunile lor.

Cântecele eddice nu formează o unitate coerentă și este clar că doar o parte dintre ele a ajuns la noi. Cântecele individuale se simt ca versiuni ale aceleiași piese; Astfel, în cântecele despre Helgi, Atli, Sigurd și Gudrun, aceeași intriga este interpretată diferit. „Discursurile lui Atli” sunt uneori interpretate ca o reelaborare ulterioară și extinsă a mai vechiului „Cântec al lui Atli”.

În general, toate cântecele Eddic sunt împărțite în cântece despre zei și cântece despre eroi. Cântecele despre zei conțin o mulțime de materiale despre mitologie; aceasta este sursa noastră cea mai importantă de cunoaștere a păgânismului scandinav (deși într-o versiune foarte târzie, ca să spunem așa, „postumă” a acestuia).

Semnificația artistică și cultural-istorică a Eddei bătrâne este enormă. Ocupă unul dintre locurile onorabile în literatura mondială. Imaginile cântecelor Eddic, împreună cu imaginile saga-urilor, i-au susținut pe islandezi de-a lungul istoriei lor dificile, mai ales în perioada în care acest mic popor, lipsit de independența națională, era aproape sortit dispariției ca urmare a exploatării străine, și de foamete și epidemii. Amintirea trecutului eroic și legendar le-a dat islandezilor puterea de a rezista și de a nu muri.

Edda de proză (Snorr Edda, Edda de proză sau pur și simplu Edda)- o lucrare a scriitorului islandez medieval Snorri Sturluson, scrisă în 1222-1225 și destinată ca manual de poezie skaldice. Constă din patru părți care conțin un număr mare de citate din poezii antice bazate pe povești din mitologia germano-scandinavă.

Edda începe cu un prolog euhemeristic și trei cărți separate: Gylfaginning (aproximativ 20.000 de cuvinte), Skáldskaparmál (aprox. 50.000 de cuvinte) și Háttatal (aprox. 20.000 de cuvinte). Edda supraviețuiește în șapte manuscrise diferite, datând între 1300 și 1600, cu conținut textual independent unul de celălalt.

Scopul lucrării a fost de a transmite cititorilor contemporani Snorri subtilitatea versurilor aliterative și de a înțelege semnificațiile cuvintelor ascunse sub numeroasele kennings.

Edda mai tânără a fost cunoscută inițial pur și simplu ca Edda, dar ulterior i s-a dat numele pentru a o deosebi de Edda bătrână. Edda mai tânără este asociată cu multe versete citate de ambii.

Mitologia nordica:

Crearea lumii: inițial au existat două abisuri - gheață și foc. Din anumite motive s-au amestecat, iar din înghețul rezultat a apărut prima creatură - Ymir, uriașul. După aceea, Odin apare împreună cu frații săi, îl ucide pe Ymir și creează o lume din rămășițele sale.

Potrivit vechilor scandinavi, lumea este frasinul Yggdrasil. Ramurile sale sunt lumea Asgard, unde trăiesc zeii, trunchiul este lumea Midgard, unde trăiesc oamenii, rădăcinile sunt lumea Utgard, regatul spiritelor rele și al morților care au murit de o moarte nepotrivită.

Zeii trăiesc în Asgard (nu sunt atotputernici, sunt muritori). Numai sufletele oamenilor morți eroic pot intra în această lume.

Stăpâna împărăției morților, Hel, locuiește în Utgard.

Apariția oamenilor: zeii au găsit două bucăți de lemn pe mal - frasin și arin și le-au suflat viață. Așa au apărut primul bărbat și prima femeie - Ask și Elebla.

Căderea lumii: zeii știu că lumea se va sfârși, dar nu știu când se va întâmpla asta, pentru că lumea este condusă de soartă. În „Profeția lui Volva”, Odin vine la ghicitoarea Volva și ea îi spune trecutul și viitorul. În viitor, ea prezice ziua căderii lumii - Ragnarok. În această zi, lupul mondial Fenrir îl va ucide pe Odin, iar șarpele Ermungard va ataca oamenii. Hel va conduce uriașii și morții împotriva zeilor și oamenilor. După ce lumea va arde, rămășițele ei vor fi spălate de apă și va începe un nou ciclu de viață.

Zeii din Asgard sunt împărțiți în Aesir și Vanir. ( Ași - principalul grup de zei condus de Odin, care a iubit, luptat și murit, pentru că, ca și oamenii, nu aveau nemurirea. Acești zei sunt în contrast cu vaniri (zeii fertilității), giganți (etuni), pitici (miniaturi), precum și zeități feminine - diss, norne și valchirii. Vanir - un grup de zei ai fertilităţii. Ei locuiau în Vanaheim, departe de Asgard, sălașul zeilor aesir. Vanirii aveau darul previziunii, al profeției și, de asemenea, stăpâneau arta vrăjitoriei. Au fost atribuite relațiilor incestuoase dintre frați și surori. Vanir-ul i-a inclus pe Njord și urmașii lui - Frey și Freya.)

unu- Primul dintre ași, Un singur zeu al poeziei, înțelepciunii, războiului și morții.

Thor- Thor este zeul tunetului și unul dintre cei mai puternici zei. Thor era, de asemenea, patronul agriculturii. Prin urmare, el a fost cel mai iubit și respectat dintre zei. Thor este reprezentantul ordinii, legii și stabilității.

Frigga- Ca soție a lui Odin, Frigga este prima dintre zeițele din Asgard. Ea este patrona căsătoriei și a maternității; femeile o cheamă în timpul nașterii.

Loki- Zeul focului, creator de troli. Este imprevizibil și reprezintă opusul unei ordini fixe. Este inteligent și viclean și își poate schimba și aspectul.

Eroii:

Gylvi, Gylfi- legendarul rege suedez care a auzit poveștile lui Gytheon despre Aesir și a plecat în căutarea lor; după lungi rătăciri, drept răsplată pentru zelul său, a avut ocazia să discute cu trei ași (Înalt, La fel de înalt și Trei), care au răspuns întrebărilor sale despre originea, structura și soarta universului. Gangleri este numele dat regelui Gylfi, care a fost acceptat pentru conversație de către Asami.

Groa- vrăjitoarea, soția celebrului erou Aurvandil, l-a tratat pe Thor după duelul cu Grungnir.

Violectrina- i-a apărut lui Tohru înainte de a scăpa.

Volsung- fiul regelui Frans Rerir, dat lui de către Aesir.

Kriemhilda- Soția lui Siegfried.

Mann- primul om, progenitorul triburilor germanice.

Nibelungi- urmașii miniaturii care au adunat nenumărate comori și toți proprietarii acestei comori, care poartă un blestem.

Siegfried (Sigurd)

Hadding- un erou războinic și vrăjitor care s-a bucurat de patronajul special al lui Odin.

Högni (Hagen)- eroul este ucigașul lui Siegfried (Sigurd), care a inundat comoara Nibelungen din Rin.

Helgi- un erou care a realizat multe fapte.

Cere- primul om de pe pământ pe care așii l-au făcut din cenușă.

Embla- prima femeie de pe pământ făcută de Asi din salcie (după alte surse - din arin).

4. Epopee eroică germană. „Cântecul Nibelungilor”.

„Cântecul Nibelungilor” scris în jurul anului 1200 este cel mai mare și cel mai vechi monument epopee eroică populară germană. Au supraviețuit 33 de manuscrise, reprezentând textul în trei ediții.
„Cântecul Nibelungilor” se bazează pe vechile legende germane care datează de la evenimentele din perioada invaziilor barbare. Faptele istorice la care se întoarce poemul sunt evenimentele din secolul al V-lea, inclusiv moartea regatului Burgundian, distrus în 437 de huni. Aceste evenimente sunt menționate și în Elder Edda.
Textul „Cântecului” este format din 2400 de strofe, fiecare dintre ele conține patru versuri rimate pereche (așa-numita „strofă Nibelung”) și este împărțit în 20 de cântece.
Din punct de vedere al conținutului, poezia este împărțită în două părți. Prima dintre ele (cântecele 1 - 10) descrie povestea eroului german Siegfried, căsătoria sa cu Kriemhild și uciderea perfidă a lui Siegfried. Cântecele de la 10 la 20 vorbesc despre răzbunarea Kriemhildei pentru soțul ei ucis și despre moartea regatului Burgundian.
Unul dintre personajele care atrage cel mai mult cercetătorii este Kriemhild. Ea intră în imagine ca o tânără tandru, care nu dă dovadă de prea multă inițiativă în viață. Este drăguță, dar frumusețea ei, acest atribut frumos, nu este nimic ieșit din comun. Cu toate acestea, la o vârstă mai matură, ajunge la moartea fraților săi și își decapitează propriul unchi cu propriile mâini. A înnebunit sau a fost crudă de la început? A fost răzbunare pentru soțul ei sau o sete de comori? În Edda, Kriemhild îi corespunde lui Gudrun și cineva poate fi, de asemenea, uimit de cruzimea ei - ea pregătește o masă din carnea propriilor ei copii. În studiile despre imaginea lui Kriemhild, tema comorii joacă adesea un rol central. Întrebarea ce a determinat-o pe Kriemhild să acționeze, dorința de a intra în posesia comorii sau dorința de a-l răzbuna pe Siegfried și care dintre cele două motive este mai veche, este discutată din nou și din nou. V. Schröder subordonează tema comorii ideii de răzbunare, văzând importanța „aurului Rinului” nu în bogăție, ci în valoarea sa simbolică pentru Kriemhild, iar motivul comorii este inseparabil de motivul răzbunării. . Kriemhild este o mamă inutilă, lacomă, un diavol, nu o femeie, nici măcar o persoană. Dar și ea... eroină tragică, care și-a pierdut soțul și onoarea, este un răzbunător exemplar.
Siegfried este eroul ideal al „Cântecului Nibelungilor”. Prințul din Rinul de Jos, fiul regelui olandez Siegmund și al reginei Sieglinde, cuceritorul Nibelungilor, care au luat în stăpânire comoara lor - aurul Rinului, este înzestrat cu toate virtuțile cavalerului. Este nobil, curajos, politicos. Datoria și onoarea sunt mai presus de toate pentru el. Autorii „Cântecului Nibelungilor” îi subliniază atractivitatea extraordinară și puterea fizică. Însuși numele său, format din două părți (Sieg - victorie, Fried - pace), exprimă identitatea națională germană în timpul luptei medievale. În ciuda vârstei sale fragede, a vizitat multe țări, câștigând faima pentru curajul și puterea sa. Siegfried este înzestrat cu o puternică voință de a trăi, o puternică credință în sine și, în același timp, trăiește cu pasiuni care se trezesc în el prin puterea viziunilor încețoase și a viselor vagi. Imaginea lui Siegfried combină trăsăturile arhaice ale eroului miturilor și basmelor cu comportamentul unui cavaler feudal, ambițios și pretențios. Ofensat la început de primirea insuficient de prietenoasă, este insolent și îl amenință pe regele burgunzilor, încălcându-și viața și tronul. Curând se resemnează, amintindu-și scopul vizitei sale. Este caracteristic că prințul îl slujește fără îndoială pe regele Gunther, fără rușine să devină vasalul său. Aceasta reflectă nu numai dorința de a o obține pe Kriemhild ca soție, ci și patosul slujirii credincioase față de stăpân, invariabil inerent epopeei eroice medievale.
Toate personajele din „Nibelungenlied” sunt profund tragice. Soarta lui Kriemhild este tragică, a cărei fericire este distrusă de Gunther, Brunhild și Hagen. Soarta regilor burgunzi care pier într-o țară străină, precum și o serie de alte personaje din poem, este tragică.
În „Cântecul Nibelungilor” găsim o imagine adevărată a atrocităților lumii feudale, care apare în fața cititorului ca un fel de principiu distructiv sumbru, precum și o condamnare a acestor atrocități atât de comune feudalismului. Și în aceasta, în primul rând, se manifestă naționalitatea poemului german, strâns legată de tradițiile epopeei germane.

5. Epopee eroică franceză. „Cântecul lui Roland”

Dintre toate epopeile naționale Evul Mediu feudal Cea mai înfloritoare și diversă este epopeea franceză. A ajuns la noi sub formă de poezii ( numărul total aproximativ 90), dintre care cele mai vechi se păstrează în înregistrările secolului al XII-lea, iar cele mai recente datează din secolul al XIV-lea. Aceste poezii sunt numite „gesturi” (din franceză „chansons de geste”, care înseamnă literal „cântece”. de fapte” sau „cântece de isprăvi”) . Ele variază ca lungime - de la 1000 la 2000 de versuri - și constau în strofe de lungime inegală (de la 5 la 40 de versuri) sau „tirade”, numite și „laisses”. Liniile sunt interconectate prin asonanțe, care mai târziu, începând din secolul al XIII-lea, sunt înlocuite cu rime precise. Aceste poezii erau destinate cântării (sau, mai precis, recitării). Interpreții acestor poezii, și adesea compilatorii lor, erau jongleri - cântăreți și muzicieni ambulanți.
Trei teme alcătuiesc conținutul principal al epopeei franceze:
1) apărarea patriei de dușmanii externi - mauri (sau sarazini), normanzi, sași etc.;
2) slujirea fidelă a regelui, protecția drepturilor sale și eradicarea trădătorilor;
3) ceartă feudală sângeroasă.

Dintre toate epopeele franceze, cea mai remarcabilă este „Cântecul lui Roland”, un poem care a avut o rezonanță europeană și reprezintă unul dintre vârfurile poeziei medievale.
Poemul povestește despre moartea eroică a contelui Roland, nepotul lui Carol cel Mare, în timpul bătăliei cu maurii din Cheile Roncesvalles, despre trădarea tatălui vitreg al lui Roland, Ganelon, care a fost cauza acestui dezastru, și despre răzbunarea lui Carol cel Mare pentru moartea lui Roland și doisprezece colegi.
Cântecul lui Roland a apărut în jurul anului 1100, cu puțin timp înainte de Prima Cruciadă. Autorul necunoscut nu era lipsit de o oarecare educație (în măsura în care aveau la dispoziție mulți jongleri ai vremii) și, fără îndoială, și-a pus foarte mult în reelaborarea cântecelor vechi pe aceeași temă, atât ca intriga, cât și din punct de vedere stilistic; dar principalul său merit nu constă în aceste completări, ci tocmai în faptul că a păstrat sensul profund și expresivitatea legendei eroice antice și, conectându-și gândurile cu modernitatea vie, a găsit o modalitate genială de a le exprima. forma de arta.
Conceptul ideologic al legendei despre Roland este clarificat prin compararea „Cântecului lui Roland” cu faptele istorice care stau la baza acestei legende. În 778, Carol cel Mare a intervenit în lupta internă a maurilor spanioli, acceptând să-l ajute pe unul dintre regii musulmani împotriva celuilalt. După ce a trecut Pirineii, Charles a luat mai multe orașe și a asediat Zaragoza, dar, după ce a stat sub zidurile ei câteva săptămâni, a trebuit să se întoarcă în Franța fără nimic. Când se întorcea înapoi prin Pirinei, bascii, iritați de trecerea trupelor străine prin câmpurile și satele lor, au pus o ambuscadă în Defileul Roncesval și, atacând ariergarda franceză, i-au ucis pe mulți dintre ei; potrivit istoriografului Charlemagne Eginhard, printre alți nobili, „Hruotland, margrave al Bretagnei” a murit. După aceasta, adaugă Eginhard, bascii au fugit și nu a fost posibil să-i pedepsească.
O scurtă și zadarnică expediție în nordul Spaniei, care nu a avut nimic de-a face cu lupta religioasă și s-a încheiat cu un eșec militar nu deosebit de semnificativ, dar totuși enervant, a fost transformată de cântăreți-povestitori într-o imagine a unui război de șapte ani care s-a încheiat cu cucerirea întregii Spanie, apoi o catastrofă teribilă în timpul retragerii armatei franceze, iar aici dușmanii nu erau creștinii basci, ci aceiași mauri și, în cele din urmă, o imagine de răzbunare din partea lui Carol sub forma a unei bătălii grandioase, cu adevărat „mondiale”, a francezilor cu forțele unite ale întregii lumi musulmane.
Cântecul epic în această etapă de dezvoltare, extinzându-se în imaginea unei structuri sociale stabilite, s-a transformat într-o epopee. Odată cu aceasta, totuși, a păstrat multe trăsături și tehnici comune ale poeziei populare orale, cum ar fi epitete constante, formule gata făcute pentru poziții „tipice”, exprimarea directă a evaluărilor și sentimentelor cântărețului despre ceea ce este descris, simplitatea limbajului, mai ales sintaxă, coincidența sfârșitului unui vers cu sfârșitul unei propoziții etc.
Personajele principale ale poeziei sunt Roland și Ganelon.
Roland în poezie este un cavaler puternic și strălucit, impecabil în îndeplinirea datoriei sale de vasal, formulat de poet astfel:
Vasalul slujește domnului său, Îndură frigul și căldura iernii, Nu-i pare rău să vărseze sânge pentru el.
El este, în sensul deplin al cuvântului, un exemplu de vitejie și noblețe cavalerească. Dar legătura profundă a poemului cu compoziţia populară şi înţelegerea populară a eroismului se reflectă în faptul că toate trăsăturile cavalereşti ale lui Roland sunt date de poet într-o formă umanizată, eliberată de limitările de clasă. Roland este străin de egoism, cruzime, lăcomie și voință de sine anarhică a lorzilor feudali. Se poate simți în el un exces de forță tinerească, o credință plină de bucurie în dreptatea cauzei sale și în norocul său, o sete pasională de realizare dezinteresată. Plin de mândră conștiință de sine, dar în același timp străin de orice aroganță sau interes propriu, se dedică în întregime slujirii regelui, poporului și patriei.
Ganelon nu este doar un trădător, ci o expresie a unui puternic principiu malefic, ostil oricărei cauze naționale, personificarea egoismului feudal, anarhic. Acest început în poezie se arată în toată puterea lui, cu mare obiectivitate artistică. Ganelon nu este descris ca un fel de monstru fizic și moral. Acesta este un luptător maiestuos și curajos. Când Roland se oferă să-l trimită ca ambasador la Marsilius, Ganelon nu se teme de această misiune, deși știe cât de periculos este. Dar atribuind altora aceleasi motive care ii sunt fundamentale, el presupune ca Roland a avut intentia de a-l distruge.
Conținutul „Cântecului lui Roland” este animat de ideea sa național-religioasă. Dar această problemă nu este singura; contradicțiile socio-politice caracteristice dezvoltării intense în secolele X-XI s-au reflectat și ele cu o forță enormă. feudalism. Această a doua problemă este introdusă în poem de episodul trădării lui Ganelon. Motivul includerii acestui episod în legendă ar putea fi dorința cântăreților-povestitori de a explica înfrângerea armatei „invincibile” a lui Carol cel Mare ca o cauză externă fatală. În „Cântecul lui Roland”, nu este atât de mult faptul că întunericul actului unui trădător individual, Ganelon, este dezvăluit, ci mai degrabă că dezvăluie dezastrul pentru țara natală a acelui egoism feudal, anarhic, reprezentantul care, în unele privințe, este genial, Ganelon.

6. Epopee eroică spaniolă. „Cântecul lui Sid”

Epopeea spaniolă a reflectat specificul istoriei Spaniei în Evul Mediu timpuriu. În 711, Spania a fost invadată de mauri, care în câțiva ani au capturat aproape întreaga peninsula. Spaniolii au reușit să reziste doar în nordul îndepărtat, în munții Cantabriei, unde s-a format regatul Asturiei. Totuși, imediat după aceasta, a început „reconquista”, adică recucerirea țării de către spanioli.
Regatele - Asturia, Castilia și Leon, Navarra etc. - uneori fragmentându-se, alteori unindu-se, s-au luptat mai întâi cu maurii, apoi între ele, în acest din urmă caz, uneori intrând într-o alianță cu maurii împotriva compatrioților lor. Spania a făcut progrese decisive în reconquista în secolele al XI-lea și al XII-lea, în principal datorită entuziasmului maselor populare. Deși reconquista a fost condusă de cea mai înaltă nobilime, care a primit cea mai mare parte din pământurile cucerite de la mauri, principala sa forță motrice a fost țărănimea, orășenii și nobilii minori apropiați acestora. În secolul al X-lea S-a desfășurat o luptă între vechiul regat aristocratic al Leonului și Castilia, care i-a fost supus, în urma căreia Castilia a obținut independența politică completă. Supunerea față de judecătorii leonezi, care aplicau legi străvechi, extrem de reacționare, a cântărit foarte mult cavaleriatul castilian iubitor de libertate, dar acum aveau legi noi. Potrivit acestor legi, titlul și drepturile de cavaleri erau extinse tuturor celor care mergeau călare în campanie împotriva maurilor, chiar dacă acesta era de origine foarte scăzută. Cu toate acestea, la sfârșitul secolului al XI-lea. Libertățile castiliene au suferit foarte mult când Alfonso al VI-lea, care fusese rege al Leonului în tinerețe și acum s-a înconjurat de vechea nobilime leoneză, a urcat pe tron. Tendințele antidemocratice sub acest rege s-au intensificat și mai mult din cauza afluxului de cavaleri francezi și clerici în Castilia. Primul a căutat acolo sub pretextul de a-i ajuta pe spanioli în lupta lor împotriva maurilor, cei din urmă, ar fi să organizeze o biserică în ţinuturile cucerite de la mauri. Însă ca urmare a acestui fapt, cavalerii francezi au capturat cele mai bune parcele, iar călugării au capturat cele mai bogate parohii. Ambii, sosiți dintr-o țară în care feudalismul avea o formă mult mai dezvoltată, au implantat aptitudini și concepte feudal-aristocratice în Spania. Toate acestea i-au făcut să fie urâți de populația locală, pe care au exploatat-o ​​cu brutalitate, au provocat o serie de revolte și au insuflat timp îndelungat poporului spaniol neîncrederea și ostilitatea față de francezi.
Aceste evenimente și relații politice s-au reflectat pe scară largă în epopeea eroică spaniolă, ale căror trei teme principale sunt:
1) lupta împotriva maurilor, în scopul recuceririi pământului lor natal;
2) discordia între domnii feudali, înfățișată drept cel mai mare rău pentru întreaga țară, ca o insultă la adresa adevărului moral și a trădării;
3) lupta pentru libertatea Castiliei, apoi pentru primatul politic al acesteia, care este văzută ca cheia înfrângerii finale a maurilor și ca bază pentru unificarea național-politică a întregii Spanie.
În multe poezii aceste teme nu sunt date separat, ci în strânsă legătură între ele.
Epopeea eroică spaniolă s-a dezvoltat în mod similar cu epopeea franceză. S-a bazat, de asemenea, pe scurte cântece episodice de natură liric-epică și legende orale neformate care au apărut în mediul druzhina și au devenit în curând proprietatea comună a oamenilor; și la fel, în jurul secolului al X-lea, când feudalismul spaniol a început să prindă contur și pentru prima dată s-a simțit unitatea națiunii spaniole, acest material, căzând în mâinile jonglerilor-huglars, prin profunde stilistice. prelucrarea s-a conturat sub forma unor mari poeme epice. Perioada de glorie a acestor poezii, care pentru o lungă perioadă de timp au fost „istoria poetică” a Spaniei și au exprimat conștiința de sine a poporului spaniol, a avut loc în secolele XI-XIII, dar după aceea au continuat să trăiască o viață intensă pentru altul. două secole și s-a stins abia în secolul al XV-lea, dând loc unei noi forme de legendă epică populară - romanțele.
Poeziile eroice spaniole sunt similare ca formă și metodă de execuție cu cele franceze. Ele stau într-o serie de strofe de lungime inegală, conectate prin asonanțe. Cu toate acestea, metrica lor este diferită: sunt scrise în populară, așa-numitele neregulate, metru - versuri cu un număr nedefinit de silabe - de la 8 la 16.
În ceea ce privește stilul, epopeea spaniolă se aseamănă și cu cea franceză. Cu toate acestea, se distinge printr-un mod de prezentare mai sec și mai asemănător cu afacerile, o abundență de trăsături cotidiene, o absență aproape completă a hiperbolismului și un element al supranaturalului - atât de basm, cât și creștin.
Punctul culminant al epopeei populare spaniole este format din basmele lui Cid. Ruy Diaz, supranumit Cid, este o figură istorică. S-a născut între 1025 și 1043. Porecla lui este un cuvânt de origine arabă care înseamnă „domn” („seid”); acest titlu a fost adesea dat lorzilor spanioli care aveau și mauri printre supuși: Ruy este o formă prescurtată a numelui Rodrigo. Cid aparținea celei mai înalte nobilimi castiliane, era comandantul tuturor trupelor regelui Sancho al II-lea al Castiliei și cel mai apropiat asistent al acestuia în războaiele pe care regele le-a purtat atât cu maurii, cât și cu frații și surorile sale. Când Sancho a murit în timpul asediului Zamora și fratele său Alfonso al VI-lea, care își petrecuse tinerețea în Leon, a urcat pe tron, s-au stabilit relații ostile între noul rege, care a favorizat nobilimea leoneză, și aceasta din urmă, și Alfonso, profitând de un pretext neînsemnat, a alungat-o pe Sida din Castilia.
De ceva timp, Sid a slujit cu alaiul său ca mercenar pentru diverși suverani creștini și musulmani, dar apoi, datorită dexterității și curajului său extrem, a devenit un conducător independent și a câștigat principatul Valencia de la mauri. După aceasta, a făcut pace cu regele Alphonse și a început să acționeze în alianță cu el împotriva maurilor.
Nu există nicio îndoială că, chiar și în timpul vieții lui Sid, au început să fie compuse cântece și povești despre isprăvile sale. Aceste cântece și povești, răspândite printre oameni, au devenit curând proprietatea Khuglars, dintre care unul, în jurul anului 1140, a compus o poezie despre el.
Conţinut:
Cântecul lui Sid, care conține 3.735 de versuri, este împărțit în trei părți. Prima (numită de cercetători „Cântecul exilului”) înfățișează primele fapte ale lui Sid într-o țară străină. În primul rând, el primește bani pentru campanie prin amanetarea cufere pline cu nisip cămătarilor evrei sub masca bijuteriilor de familie. Apoi, după ce a adunat un detașament de șaizeci de războinici, intră în mănăstirea San Pedro de Cardeña pentru a-și lua rămas bun de la soția și fiicele sale de acolo. După aceasta călătorește pe pământul maur. Auzind de expulzarea lui, oamenii se îngrămădesc la steagul lui. Cid câștigă o serie de victorii asupra maurilor și după fiecare dintre ei trimite o parte din pradă regelui Alphonse.
A doua parte („Cântecul de nuntă”) descrie cucerirea Valencia de către Cid. Văzându-și puterea și atins de darurile sale, Alphonse face pace cu Sid și îi permite soției și copiilor să se mute cu el la Valencia. Apoi Sil se întâlnește cu regele însuși, care acționează ca un potrivire, oferindu-i lui Sid nobilii prunci de Carrion ca ginere. Sil, deși fără tragere de inimă, este de acord cu acest lucru. El dă ginerelui său două săbii de luptă și dă o zestre bogată pentru fiicele sale. O descriere a luxuriantei serbările de nuntă.
A treia parte („Song of Korpes”) spune următoarele. Ginerii lui Sid s-au dovedit a fi lași fără valoare. Incapabili să tolereze ridicolul lui Sid și ale vasalilor săi, au decis să-i dezvolte pe fiicele lui. Sub pretextul de a-și arăta soțiile rudelor, s-au pregătit de călătorie. Ajunși la stejarul Korpes, ginerii au coborât de pe cai, și-au bătut aspru soțiile și le-au lăsat legați de copaci. Nefericiții ar fi murit dacă nu ar fi fost nepotul lui Sid, Felez Muñoz, care i-a găsit și i-a adus acasă. Sid cere răzbunare. Regele convoacă Cortes pentru a-i judeca pe vinovați. Sid vine acolo cu barba legată ca să nu-l insulte nimeni trăgându-l de barbă. Cazul este decis prin duel judiciar („curtea lui Dumnezeu”). Luptătorii lui Sid îi înving pe inculpați, iar Sid triumfă. Își dezleagă barba și toți sunt uimiți de aspectul lui maiestuos. Noi pretendenți cortejează fiicele lui Sid - prinții din Navarra și Aragon. Poezia se încheie cu o laudă la adresa lui Sid.
În general, poemul este mai precis din punct de vedere istoric decât orice altă epopee vest-europeană cunoscută nouă.
Această acuratețe corespunde tonului general veridic al narațiunii, obișnuit pentru poemele spaniole. Descrierile și caracteristicile sunt libere de la orice altitudine. Persoanele, obiectele, evenimentele sunt descrise simplu, concret, cu reținere de afaceri, deși acest lucru nu exclude uneori o mare căldură interioară. Nu există aproape deloc comparații poetice sau metafore. Există o absență completă a ficțiunii creștine, cu excepția apariției Arhanghelului Mihail în visul lui Sid în ajunul plecării sale. De asemenea, nu există deloc hiperbolism în descrierea momentelor de luptă. Imaginile artelor marțiale sunt foarte rare și sunt de o natură mai puțin brutală decât în ​​epopeea franceză; Predomină luptele în masă, nobilii murind uneori în mâinile războinicilor fără nume.
Poemei îi lipsește exclusivitatea sentimentelor cavalerești. Cântăreața subliniază în mod deschis importanța pradă, a profitului și a bazei monetare a oricărei întreprinderi militare pentru un luptător. Un exemplu este modul în care la începutul poeziei Sid a obținut banii necesari campaniei. Cântăreața nu uită niciodată să menționeze dimensiunea pradă de război, cota care i-a revenit fiecărui luptător și porția trimisă de Sid regelui. În scena litigiului cu infantes de Carrion, Cid cere în primul rând restituirea săbiilor și zestrei, iar apoi pune problema insultei la cinste. Se comportă întotdeauna ca un proprietar prudent și rezonabil.
În conformitate cu motivele cotidiene de acest gen, temele de familie joacă un rol proeminent. Ideea nu este doar locul pe care îl ocupă în poem povestea primei căsătorii a fiicelor lui Sid și sfârșitul strălucitor al imaginii celei de-a doua căsătorii fericite, ci și faptul că familia, sentimentele de familie cu toate sentimentele lor sincere. intimitatea iese treptat în prim-plan în poem.
Imaginea lui Sid: Cidul este prezentat, contrar istoriei, doar ca un „infanson”, adică un cavaler care are vasali, dar nu aparține lui. înalta nobilime. El este descris ca plin de conștientizare de sine și demnitate, dar în același timp bun și simplu în relațiile cu toată lumea, străin de orice aroganță aristocratică. Normele practicii cavalerești determină în mod inevitabil liniile principale ale activității lui Sid, dar nu și caracterul său personal: el însuși, cât mai eliberat de obiceiurile cavalerești, apare în poem ca un cu adevărat erou popular. Și toți cei mai apropiați asistenți ai lui Sid nu sunt, de asemenea, aristocrați, ci populari - Alvar Fañez, Felez Muñoz, Pero Bermudez și alții.
Această democratizare a imaginii lui Sid și tonul popular profund democratic al poemului despre el se bazează pe cele menționate mai sus. caracter popular reconquista.

Epopee eroică a Evului Mediu matur

„Cântecul Nibelungilor”, care a prins în cele din urmă contur în perioada de glorie a Evului Mediu, a fost înregistrat de un autor necunoscut la începutul secolului al XIII-lea. în înaltul german mijlociu. A ajuns la noi în mai multe manuscrise. Cântecul este format din două părți semantice, 39 de cântece (aventuri) și acoperă o perioadă de aproximativ 40 de ani. Există multe teorii despre originea comploturilor sale. Oamenii de știință nu au ajuns la un consens cu privire la momentul originii cântecelor care au stat la baza acestui lucru. monument literar. Se crede că imaginea personajului principal Siegfried (Sigurd) exista deja în secolul al V-lea. sau chiar mai devreme în cântece care nu au ajuns la noi. Se găsește atât în ​​Elder Edda, cât și în epopeea anglo-saxonă Beowulf. Aceste surse povestesc despre lupta lui Sigurd cu dragonul și despre o comoară care va aduce nenorocire proprietarului său. Acest erou nu are un prototip real; faptele sale sunt în mod clar fabuloase. În „Bătrâna Edda” cititorul apare și în fața eroicei fecioare Brynhild, solicitantul pentru a cărei mână trebuie să depășească o serie de obstacole, precum și apariția situație conflictualăîntre Brynhild și soția lui Sigurd, Gudrun, care apare în Nibelungenlied sub numele de Kriemhild. Ca urmare a acestei certuri, Sigurd moare din mâna fratelui lui Gudrun, Gunnar (Gunthar în „Cântecul Nibelungilor”). Viteazul războinic Hagen se găsește și în Elder Edda. Dar, spre deosebire de cântecele dinamice, concise și rapide ale Bătrânei Edda, narațiunea din Nibelungenlied este mai lungă și mai relaxată.

Un număr de personaje din „The Nibelungenlied” au prototipuri reale. Astfel, Etzel (Attila) a fost conducătorul hunilor în secolul al V-lea, în timpul marii migrații a popoarelor. El este menționat și în cântecele mai vechi. Unul dintre Caractere mici– Dietrich (Theodoric) a condus Italia la sfârșitul secolului al V-lea – începutul secolului al VI-lea. Evenimentele istorice menționate în acest monument sunt foarte puține: uciderea lui Attila, moartea vechiului regat burgund.

Care sunt diferențele fundamentale dintre „Cântecul Nibelungilor” și epopeele mai vechi? Pentru a răspunde la această întrebare, este necesar să ne amintim că „Cântarea Nibelungilor” a fost în cele din urmă oficializat în perioada de glorie a culturii cavalerești și a creștinismului. La sfârșitul secolului XII - începutul secolului XIII. relațiile feudale au fost deja formate și li se acordă un loc semnificativ în cântec. Autorul ne arată relația dintre domni și vasalii lor: slujirea și loialitatea vasalului față de stăpân, apărarea nu numai a propriei sale onoare și a onoarei familiei, ci și a onoarei stăpânului. Chiar și eroii care au venit la „Cântecul Nibelungilor” din timpuri mai străvechi sunt transformați. Astfel, Siegfried are o putere supranaturală, este glorificat datorită faptelor fabuloase pe care le-a realizat în tinerețe și, în același timp, este un cavaler nobil, generos, generos. Hagen se transformă într-un vasal loial, deși crud, rămânând în același timp un războinic viteaz; Kriemhild, păstrându-și răzbunarea, devine pentru Siegfried Doamna frumoasa, de care se îndrăgostește în lipsă.

Astfel, în fața noastră se află o epopee cavalerească, care, totuși, a păstrat elemente ale unei epopee anterioare. Acest lucru este evidențiat și de descrieri ale turneelor ​​cavalerești, scene de vânătoare și bătălii, cadouri generoase pentru oaspeți, elemente de etichetă feudală și valorile lumii cavalerilor.

În prima parte a „Cântecului Nibelungilor” două lumi sunt comparate – și parțial contrastate: cea reală, contemporană autorului, și cea de basm-legendară. Prima lume este Burgundia, sau mai exact, Worms cu viața sa cavalerească. Cealaltă este patria lui Siegfried și patria lui Brunhild. Aici sunt posibile diverse miracole - un duel cu un dragon și o fecioară eroică, obținerea de comori și o mantie de invizibilitate, cucerirea Nibelungilor. Și dacă Siegfried îmbină calitățile și erou antic, și cavalerul, apoi Brynhild - absolut personaj de basm. Și, după ce și-a pierdut calitățile magice, ea dispare din epopee după ce și-a jucat rolul de a incita conflictul fatal.

Autorul „Nibelungenlied” tratează categoriile de timp și spațiu este curios. După cum am menționat mai sus, cititorului i se prezintă mai multe stări din epoci diferite, descrise mai mult sau mai puțin realist și, dimpotrivă, descrise fantastic. Astfel, trecând din Olanda în Burgundia, din Burgundia în patria de peste mări a lui Brunhild (Islanda) sau în regatul Etzel, eroii călătoresc și ei în timp. În același timp, este interesant: în ciuda faptului că cântecul acoperă o perioadă de aproape 40 de ani din viața personajelor, trecerea timpului este aproape insesizabilă pentru cititor, deoarece personajele nu se schimbă. Kriemhild rămâne tânără și frumoasă, fratele ei Giselcher rămâne tânăr. Siegfried reușește să realizeze o serie de fapte până la începutul evenimentelor descrise în „Nibelungenlied”, dar, în același timp, este încă tânăr și puternic. Personajele majorității personajelor rămân, de asemenea, neschimbate pe parcursul întregii lucrări.

Acest text este un fragment introductiv. Din cartea Lumea Regelui Arthur autor Andrzej Sapkowski

Din cartea O carte pentru oameni ca mine de Fry Max

SAGA EPICĂ A LUI HROALDA CÂREA DE PIELE (saga islandeză) Aceasta se încheie povestea despre Hroald și oamenii din Walrus Cove. RĂTĂTINIȚII LUI MAC-LOT (saga irlandeză) Și oamenii din Mac-Lot, care erau nerăbdători să se întoarcă la Insula Binecuvântată, s-a întors pe navă și s-a ridicat

Din cartea Lumea cultura artistică. secolul XX Literatură autorul Olesina E

Epopee nord-americană Creatorul „Comitatului Yoknapatawpha” (W. Faulkner) În conștiința literară a Statelor Unite, în sfârşitul XIX-lea V. A apărut ideea creării unui „mare roman american” care să reflecte fenomenul vieții americane, particularitățile „universului” american. Această idee

Din cartea Teoria literaturii autor Khalizev Valentin Evghenievici

§ 3. Epopee În genul epic al literaturii (altul - gr. epos - cuvânt, vorbire), începutul organizator al operei este narațiunea despre personaje ( personaje), destinele, acțiunile, mentalitățile lor, despre evenimentele din viața lor care compun intriga. Este un lanț de mesaje verbale

Din cartea Articole din revista „Viața Rusă” autor Bykov Dmitri Lvovici

În pragul Evului Mediu, Rusia - Estonia: care este întrebarea, acesta este răspunsul.Nu este agitație, nu strigăt și nu țipăt. Încerc să dezvolt, cel puțin pentru mine personal, o anumită poziție în problema notorie a Estoniei. Făcând abstracție de tot felul de vaci sacre, cum ar fi patriotismul,

Din cartea lui Umberto Eco: paradoxuri ale interpretării autor Usmanova Almira Rifovna

Din cartea Comentarii: Note despre literatura modernă autor Latynina Alla Nikolaevna

CENZURA: „O SUPRAVIETUIRE A EVULUI MEDIU” SAU UN ELEMENT DE CULTURĂ? În mai 1967, Soljenițîn a perturbat atmosfera de rutină a următorului congres al scriitorilor sovietici cu discursurile sale loiale false, publicul plictisit și comentariile caustice pe margine, punând în scenă în

Din cartea Opere ale perioadei ruse. Proză. Critica literara. Volumul 3 autor Gomolitsky Lev Nikolaevici

Patos eroic 1 În drum spre vizitarea prietenilor pentru o zi onomastică de la cunoscuți, unde tocmai glumea și râsese, un tânăr aștepta un tren la o stație de metrou. Evitând aglomerația, așa cum este firesc pentru o persoană care nu are unde să se grăbească, a mers chiar de-a lungul marginii site-ului, într-un mod moale.

Din cartea Fundamentele studiilor literare. Analiză operă de artă [tutorial] autor Esalnek Asiya Yanovna

Epopeea eroică Acest paragraf vorbește despre diferite forme de epopee eroică.Din punct de vedere istoric, primul tip de gen narativ a fost epopeea eroică, care ea însăși este eterogenă deoarece include lucrări care sunt similare ca orientare a problemelor, dar diferite ca vârstă și

Din cartea Literatură în limba germană: un manual autor Glazkova Tatyana Iurievna

Literatura din Evul Mediu timpuriu La baza literaturii din Evul Mediu timpuriu se află în principal monumentele de artă populară orală - cântece, basme, pilde, basme etc. Ele sunt transmise din generație în generație, interpreții și ascultătorii erau aproape la fel.

Din cartea Toate cele bune pe care banii nu le pot cumpăra [O lume fără politică, sărăcie și războaie] de Fresco Jacques

Cultura urbană a Evului Mediu Am examinat în detaliu literatura clasei medievale de conducere a Germaniei - cavalerismul, care a apărut la curțile nobilimii feudale. Dar treptat la sfârșitul secolului al XII-lea - începutul secolului al XIII-lea. odată cu dezvoltarea orașelor, urbanul

Din cartea Demiurgul îndrăgostit [Metafizica și erotismul romantismului rusesc] autor Weiskopf Mihail Yakovlevici

Din cartea Literatura clasa a VII-a. Cititor de manuale pentru scoli cu studiu aprofundat literatură. Partea 1 autor Echipa de autori

6. „Zâmbetul mormânt”: cultul morții în poetica romantismului matur și târziu Atât marii scriitori, cât și cei minori ai epocii romantice desfășoară, deși în diferite ocazii, același simbol - imaginea unei vieți înstrăinate și fantomatice, a lor. propriu sau general; viata, izolata

Din cartea Literatura clasa a VIII-a. Cititor de manuale pentru școli cu studiu aprofundat al literaturii autor Echipa de autori

Caracterul eroic în literatură Capacitatea unei persoane de a realiza o ispravă, de a depăși obstacolele care par de netrecut, a atras mereu oamenii. Primele personaje literare au fost eroi - Ghilgameș, Ahile, Roland, Ilya Muromets... Eroul este capabil

Din cartea Jurnalul literar rus al secolului al XIX-lea. Istoria și teoria genului autor Egorov Oleg Georgievici

Literatura Evului Mediu Prietene! Știți deja că orice literatură națională se naște pe baza folclorului, folosind principiile sale estetice și tehnici artistice. Literatura țărilor europene se bazează, de asemenea, pe tradițiile folclorice ale triburilor antice:

Din cartea autorului

3. Jurnalele la cumpăna a două ere ale vieții și vârsta psihologică matură La finalizarea procesului de individuare, funcția psihologică a jurnalului se transformă. Jurnalul reflectă acele schimbări în conștiința autorului care sunt cauzate de noile sale schimbări sociale, profesionale sau

1). Întrebarea despre originea epopeei eroice - una dintre cele mai dificile din știința literară - a dat naștere la o serie de teorii diferite. Două dintre ele ies în evidență: „tradiționalismul” și „antitradiționalismul”. Bazele primei dintre ele au fost puse de medievalistul francez Gaston Paris (1839-1901) în lucrarea sa majoră „Istoria poetică a lui Carol cel Mare” (1865). Teoria lui Gaston Paris, numită „teoria cantilenei”, se rezumă la următoarele principii principale. Baza primară a epopeei eroice au fost micile cântece lirico-epice de cantilenă, răspândite în secolul al VIII-lea. Cantilene au fost un răspuns direct la anumite evenimente istorice. De sute de ani, cantilene au existat în... tradiţia orală, iar din secolul al X-lea. începe procesul de contopire a acestora în mari poeme epice. Epopeea este produsul creativității colective pe termen lung, cea mai înaltă expresie a spiritului oamenilor. Prin urmare, este imposibil să numim un singur creator al unui poem epic; înregistrarea poeziilor în sine este un proces mai mecanic decât unul creativ,

Pozițiile „tradiționaliștilor” și „antitradiționaliștilor” au fost într-o anumită măsură reunite în teoria sa despre originea epopeei eroice de către Alexandru Nikolaevici Veselovsky. Esența teoriei sale este următoarea. Începutul creativității epice a fost mic. cântece - cantilene lirico-epice, născute ca răspuns la evenimente care au entuziasmat imaginația oamenilor.După un timp, atitudinea față de evenimentele descrise în cântece devine mai calmă, se pierde severitatea emoțiilor și atunci ia naștere un cântec epic. trece, iar cântecele, într-un fel sau altul apropiate unele de altele, se dezvoltă în cicluri. Și în cele din urmă ciclul se transformă într-un poem epic „Atâta timp cât textul există în tradiția orală, este crearea unui colectiv. ultima etapă a formării epopeei, autorul individual joacă un rol decisiv.Înregistrarea poeziei nu este un act mecanic, ci unul profund creator.

Fundamentele teoriei lui Veselovsky își păstrează semnificația pentru stiinta moderna(V. Zhirmunsky, E. Meletinsky), care datează și apariția epopeei eroice în secolul al VIII-lea, crezând că epopeea este crearea atât a creativității colective orale, cât și a creativității individuale scrise.

Numai chestiunea principiilor fundamentale ale epopeei eroice este corectată: ele sunt considerate legende istorice și cel mai bogat arsenal de mijloace figurative ale epopeei arhaice.

Nu întâmplător începutul formării epopeei eroice (sau de stat) datează din secolul al VIII-lea. După căderea Imperiului Roman de Apus (476), de-a lungul a mai multor secole a avut loc o tranziție de la formele sclavagiste de stat la cele feudale, iar printre popoarele din Europa de Nord a avut loc un proces de descompunere finală a statutului patriarhal. relații tribale. Schimbările calitative asociate cu stabilirea unei noi state s-au făcut simțite cu siguranță în secolul al VIII-lea. În 751, unul dintre cei mai mari domni feudali din Europa, Pipin cel Scurt, a devenit rege al francilor și fondator al dinastiei carolingiene. Sub fiul lui Pipin cel Scurt, Carol cel Mare (domnia: 768-814), s-a format un stat imens, inclusiv o populație celto-romano-germanică. În 80b, papa l-a încoronat pe Carol cu ​​titlul de împărat al Marelui Imperiu Roman recent reînviat. La rândul său, Kara finalizează creștinarea triburilor germane și caută să transforme capitala imperiului, Aachen, în Atena. Formarea noului stat a fost dificilă nu numai din cauza circumstanțelor interne, ci și din cauza celor externe, printre care unul dintre locurile principale a fost ocupat de războiul în curs între francii creștini și arabii musulmani. Așa a intrat cu putere istoria în viața omului medieval. Și epopeea eroică în sine a devenit o reflectare poetică a conștiinței istorice a oamenilor.

Accentul pe istorie determină trăsăturile decisive ale diferenței dintre epopeea eroică și epopeea arhaică, Teme centrale Epopeea eroică reflectă cele mai importante tendințe din viața istorică, apare un context istoric, geografic, etnic specific, motivațiile mitologice și de basm sunt eliminate. Adevărul istoriei determină acum adevărul epopeei.

Poeziile eroice create de diferite popoare ale Europei au multe în comun. Acest lucru se explică prin faptul că o realitate istorică similară a fost supusă generalizării artistice; această realitate însăși a fost înțeleasă din punctul de vedere al aceluiași nivel al conștiinței istorice. În plus, mediul imaginii era un limbaj artistic care are rădăcini comune în folclorul european. Dar, în același timp, epopeea eroică a fiecărei națiuni individuale are multe caracteristici unice, specifice naționale.

Cele mai semnificative dintre poeziile eroice ale popoarelor din Europa de Vest sunt considerate a fi: franceză - „Cântecul lui Roland”, germană - „Cântecul Nibelungilor”, spaniolă - „Cântecul meu Cid”. Aceste trei mari poezii fac posibilă judecarea evoluției epopeei eroice: „Cântecul Nibelungilor” conține o serie de trăsături arhaice, „Cântecul lui Sid meu” arată epopeea la sfârșitul ei, „Cântecul lui Roland” este momentul celei mai înalte maturităţi.

2) CARACTERISTICI GENERALE ALE EPOPEEI EROICE

În timpul Evului Mediu Matur, dezvoltarea tradițiilor literaturii epice populare a continuat. Aceasta este una dintre etapele semnificative din istoria sa, când epopeea eroică a devenit cea mai importantă verigă din literatura de carte medievală. Epopeea eroică a Evului Mediu Matur a reflectat procesele de consolidare etnică și statală și relațiile domnului-vasalice în curs de dezvoltare. Temele istorice din epopee s-au extins, înlocuindu-le pe cele basm-mitologice, importanța motivelor creștine a crescut și s-a intensificat patosul patriotic, s-a dezvoltat o formă epică mai largă și un stil mai flexibil, care a fost facilitat de o oarecare distanță față de mostrele pur folclorice. . Cu toate acestea, toate acestea au dus la o anumită sărăcire a intrigii și a imaginilor mitopoetice, astfel încât ulterior romantismul cavaleresc s-a transformat din nou în ficțiunea folclorică. Toate aceste trăsături ale noii etape din istoria epopeei sunt strâns interconectate în interior. Trecerea de la arhaici epici la clasici epici, în special, s-a exprimat prin faptul că epopeele naționalităților care ajunseseră în stadiul de consolidare clară a statului au abandonat limbajul mitului și al basmelor și s-au îndreptat către dezvoltarea intrigilor preluate din legendele istorice (în timp ce continuând să folosească, desigur, vechi clișee ale intrigii și ale limbajului datând din mituri).

Interesele clanurilor și tribale au fost lăsate deoparte de interesele naționale, deși încă la început, prin urmare în multe monumente epice găsim motive patriotice pronunțate, adesea asociate cu lupta împotriva cuceritorilor străini și altor religioși. Motivele patriotice, așa cum este specific Evului Mediu, apar parțial sub forma contrastării creștinilor cu musulmanii „necredincioși” (în literatura romanică și slavă).

După cum s-a spus, epopeea din noua etapă înfățișează lupte feudale și relații señorial-vasale, dar datorită specificului epic, loialitatea vasală (în „Cântecul Nibelungilor”, „Cântecul lui Roland”, „Cântecul lui Sid”) , de regulă, se îmbină cu loialitatea față de clan, trib, țară natală, stat. O figură caracteristică în epopeea acestui timp este epicul „rege”, a cărui putere întruchipează unitatea țării. El este arătat într-o relație complexă cu principalul erou epic - purtătorul idealurilor populare. Loialitatea vasală față de rege este combinată cu o poveste despre slăbiciunea sa, nedreptatea, cu o descriere foarte critică a mediului de curte și a conflictelor feudale (în ciclul de poezii franceze despre Guillaume de Orange). Epopeea reflectă și tendințe anti-aristocratice (în cântece despre Dietrich din Berna sau în „Song of My Sid”). În lucrări epico-eroice ale secolelor XII-XIII. Uneori pătrunde și influența romanului curtenesc (cavaleresc) (în „Cântecul Nibelungilor”). Dar chiar și cu idealizarea formelor de viață curtenești, epopeea păstrează în principal idealurile populare-eroice și estetica eroică. Epopeea eroică afișează și unele tendințe care depășesc natura sa de gen, de exemplu, aventurismul hipertrofiat („Raoul de Cambrai” și altele), motivații materiale pentru comportamentul eroului care depășește cu răbdare circumstanțele adverse (în „Cântecul meu Sid”. ”), dramă , ajungând la punctul de tragedie (în „Nibelungii” și în „Cântecul lui Roland”). Aceste tendințe diverse dezvăluie oportunități ascunse gen epic poezie, anticipează dezvoltarea romantismului și a tragediei.

Trăsăturile stilistice ale epopeei sunt acum determinate în mare măsură de o abatere de la folclor și de o prelucrare mai profundă a tradițiilor folclorice. În procesul de trecere de la improvizația orală la recitarea din manuscrise apar numeroase înjambemente, adică transferuri din vers în vers, se dezvoltă sinonimia, crește flexibilitatea și varietatea formulelor epice, uneori scade numărul repetărilor, devine o compoziție mai clară și mai armonioasă. posibil („Cântecul lui Roland”).

Deși ciclizarea largă este familiară și creativitatea orală(de exemplu, în folclorul din Asia Centrală), dar mai ales crearea de lucrări epice de mare amploare și aranjarea lor în cicluri este susținută de trecerea de la improvizația orală la o carte scrisă de mână. Aparent, livrescul contribuie și la apariția caracteristicilor „psihologice”, precum și la interpretarea personajului eroic în termenii unui fel de vinovăție tragică. Cu toate acestea, interacțiunea dintre folclor și literatura de carte continuă în mod activ: în compoziția și mai ales în interpretarea multor opere epice, participarea shpilmanilor și jonglerii a fost mare în această perioadă.

6) Unul dintre cele mai remarcabile monumente ale literaturii medievale este basmul epic francezi- „Cântecul lui Roland”.

Minor fapt istoric a stat la baza acestei epopee eroice și, de-a lungul timpului, îmbogățit de o serie de evenimente ulterioare, a ajutat la răspândirea pe scară largă a poveștilor despre Roland și războaiele lui Carol cel Mare în multe literaturi din Europa de Vest.

Cântecul lui Roland exprimă clar ideologia unei societăți feudale, în care slujirea fidelă a unui vasal față de stăpânul său era o lege de neatins, iar încălcarea acesteia era considerată trădare și trădare. Cu toate acestea, trăsăturile de statornicie curajoasă, vitejie militară, prietenie dezinteresată și atitudine atentă față de ceea ce se întâmplă nu au primit o conotație de clasă feudală în poem, ca în remarcabilul monument al creativității poporului rus „Povestea campaniei lui Igor. ”; dimpotrivă, aceste proprietăți convingătoare ale viteazilor apărători ai patriei - conducătorii militari-semeni și vasalii lor, erau percepute ca tipice, naționale. Într-o măsură și mai mare, recunoașterea și simpatia din partea maselor largi au fost facilitate de gândurile despre apărarea patriei, despre rușinea și pericolul înfrângerii, care străbat ca un fir roșu întregul poem.

În timpul Evului Mediu timpuriu, poezia orală, în special epopeea eroică, s-a dezvoltat activ, care a fost tipică în primul rând pentru Anglia și țările din Scandinavia.

Memoria colectivă a poporului a fost epopee eroică, care reflecta viața, idealurile și valorile sale spirituale. Originile epopeei eroice vest-europene se află în adâncurile erei barbare. Abia prin secolele VIII - IX. Au fost întocmite primele înregistrări ale operelor epice. Etapa timpurie a poeziei epice, asociată cu formarea poeziei militare feudale timpurii - celtică, anglo-saxonă, germanică, scandinavă veche - a ajuns la noi doar fragmentar.

Epopeea timpurie a popoarelor vest-europene a apărut ca urmare a interacțiunii dintre un cântec eroic de basm și o epopee mitologică primitivă despre primii strămoși - „eroi culturali”, care erau considerați strămoșii tribului.

Epopeea eroică a venit la noi sub formă de epopee grandioase, cântece, în formă mixtă poetică și cântec, și mai rar în proză.

Literatura veche islandeză după vremea originii, cuprinde poezia scaldilor, cântece eddice și saga islandeză (povesti în proză). Cele mai vechi cântece ale scldurilor s-au păstrat doar sub formă de citate din saga islandeză din secolul al XIII-lea. Conform tradiției islandeze, skalzii aveau influență socială și religioasă și erau oameni curajoși și puternici. Poezia scaldilor este dedicata laudei unor isprava si darului primit pentru aceasta. Poezia scaldic este necunoscută lirismului; este poezie eroică în sensul literal al cuvântului. Poeziile a aproximativ 250 de scalzi au supraviețuit până în zilele noastre. Prima dintre saga islandeză, „Saga lui Egil”, povestește despre unul dintre ele, celebrul poet-războinic Egil Skallagrimson (secolul al X-lea).

epopee celtică este cea mai veche literatură europeană. Saga irlandeză a apărut în secolul I. ANUNȚ și s-a conturat pe parcursul mai multor secole. Ele există în formă scrisă încă din secolul al VII-lea. - (a ajuns la noi în înregistrările secolului al XII-lea). Primele saga irlandeze sunt mitologice și eroice. Conținutul lor este credințele păgâne ale vechilor celți, istoria mitică a așezării Irlandei.În saga eroică, personajul principal Cuchulainn a reflectat idealul național al poporului - un războinic neînfricat, cinstit, puternic, generos.

Epopee anglo-saxonă Beowulf, datând de la sfârșitul secolului al VII-lea - începutul secolului al VIII-lea, a fost format pe baza cântecelor eroice orale anterioare. Eroul epopeei este un cavaler curajos din tribul Gauts din sudul scandinavului, care îl salvează pe regele danez Hrothgar care are probleme. Eroul realizează trei fapte miraculoase. Îl învinge pe monstrul Grendal, care i-a exterminat pe războinicii regelui. După ce l-a rănit de moarte pe Grendal și și-a învins mama, care își răzbuna fiul, Beowulf devine regele Gauts. Fiind deja bătrân, își realizează ultima ispravă - distruge groaznicul dragon, răzbunându-se pe Gauts pentru cupa de aur furată de la el. Eroul moare într-un duel cu dragonul.

„Beowulf” este o împletire bizară de mitologie, folclor și evenimente istorice. Lupte cu șerpi, trei dueluri minunate - elemente ale unei basme populare. În același timp, eroul însuși, luptă pentru interesele tribului său, moartea sa tragică - trăsături de caracter o epopee eroică, istorică în miezul ei (unele nume și evenimente descrise în epopee se regăsesc în istoria vechilor germani). Întrucât formarea epopeei datează de la sfârșitul secolului al VII-lea - începutul secolului al VIII-lea, i.e. la mai bine de un secol de la adoptarea creștinismului de către anglo-saxoni, elemente creștine se găsesc și în Beowulf.

În secolul al XII-lea. apar primele monumente scrise epopee eroică medievală în adaptări. Fiind originale, se bazează pe epopeea eroică populară. Imaginile epopeei medievale sunt în multe privințe asemănătoare cu imaginile eroilor epici tradiționali - sunt războinici neînfricați, care își apără cu vitejie țara, curajoși, credincioși datoriei lor.

În același timp, întrucât epopeea eroică medievală în adaptări a fost creată într-o perioadă de cultură deja destul de dezvoltată a vremii sale, în urme ale influenței ideilor cavalerești și religioase ale epocii creării sale sunt evidente. Eroii epopeei medievale sunt apărători fideli ai credinței creștine (Sid, Roland), vasali devotați domnilor lor.

Epopee spaniolă - „Song of my Cid”- a fost compusă în perioada „Reconquista” (sec. XII), vremea luptei spaniolilor pentru a restitui pământurile capturate de mauri. Prototipul eroului poemului a fost o figură istorică - Rodrigo Diaz de Vivar (maurii l-au numit „Sid”, adică maestru).

Cântecul povestește cum Cid, exilat de regele Alfonso al Castiliei, duce o luptă curajoasă împotriva maurilor. Ca o recompensă pentru victoriile sale, Alphonse le-a cortes pe fiicele lui Sid copiilor nobili din Carrion. A doua parte a „Cântecului” vorbește despre trădarea ginerilor lui Sid și răzbunarea lui pentru onoarea profanată a fiicelor sale.

Absența ficțiunii, reprezentarea realistă a vieții și obiceiurilor spaniolilor de atunci, însăși limbajul „cântecului”, apropiat de cel popular, fac din „Cântecul Cidului meu” cea mai realistă epopee din literatura medievală. .

Un monument remarcabil al epopeei germane - „Cântecul Nibelungilor”- a fost înregistrată în jurul anului 1225. Intriga „Cântecului” se bazează pe vechile legende germane din vremea Marii Migrații a Popoarelor - moartea unuia dintre regatele germane - Burgundia - ca urmare a invaziei hunilor ( 437).