Что значит: душевный и духовный человек? Душевный и духовный человек.

«Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно» ().

Как это так? Почему «душевный человек не принимает того, что от Духа Божия» , мало того: как он может почитать это «безумием» ? И что значит «судить духовно» ?

На языке светском «человеком душевным» обычно называют того человека, у которого проявляются лучшие качества души – человека доброго, сердечного. Почему же такой человек может не принимать того, что «от Духа Божия» и даже почитать это «безумием»? Не учили ли нас еще с детства, что человек состоит из души и тела и что, хотя тело создано из земли, но зато душа – это высшее начало в человеке, она Божественного происхождения и стремится к Богу? Как же эта душа может быть чуждой Божию и не принимать то, что от Духа Божия происходит? Но вот и апостол Иуда, брат Господень, в своем соборном послании говоря о том, что «в последния времена появятся ругатели, поступающие по своим нечестивым похотям, которые отделят себя от единства веры», как бы в пояснение потом прибавляет: «это люди... душевные, не имеющие духа» ().

Что это за люди душевные? И почему Слово Божие относится к ним неодобрительно?

Представление о том, что человек состоит из души и тела, – слишком элементарное, примитивное, а в действительности конструкция человека гораздо более сложна. Когда говорят, что человек состоит из души и тела, то обычно хотят этим выразить, что человек состоит не только из одного мертвого вещества, материи, но и из того высшего начала, которое эту материю оживотворяет, делает живой. «И стал человек душою живою» , говорит книга Бытия (), после того как Бог, создав человека из праха земного, «вдунул в лице его дыхание жизни» . В этом смысле душу имеет и каждое живое существо, каждое животное. «И сказал Бог: да произведет вода пресмыкающихся, душу живую... и сотворил рыб больших и всякую душу животных пресмыкающихся... И сказал Бог: да произведет земля душу живую по роду ея, скотов и гадов и зверей земных по роду их. И стало так» (). Следовательно, душой называется, в сущности, только жизненное начало в каждом живом существе – не больше.

С этой точки зрения становится вполне понятным изречение Господа, которое без такого предварительного объяснения многим кажется непонятным и даже соблазнительным: «Кто хочет душу свою спасти, погубит ее, а кто погубит душу свою Мене ради и Евангелия, тот спасет ее» (). Под «душой» здесь разумеется жизненное начало в человеке, то есть что делает живым мертвое само по себе тело, но не больше, и весь текст приобретает такой, уже вполне ясный смысл: «Кто хочет жизнь свою спасти, то есть кто слишком дорожит своей земной жизнью, тот ее потеряет, а кто отдаст свою жизнь ради Христа и Евангелия, тот именно только и приобретает настоящую жизнь, не эту временную, земную, а вечную, будущую».

Итак, представление о том, что человек состоит из тела и души, есть представление примитивное, далеко не исчерпывающее всей сложности конструкции природы человека. В послании апостола Павла к евреям мы находим более детализированное представление о составе человеческого естества. Апостол Павел говорит, что «Слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдуостраго, оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечныя» (). Тут, как мы видим, различается «душа» и «дух». Это различие «душевности» и «духовности» в человеке мы находим и во многих других местах Священного Писания , почему Церковь и положила считать, что человек по своему естеству трехсоставен или трехчастен и состоит из: 1) духа, 2) души и 3) тела, причем высшее начало в человеке – это дух, а душа, хотя и выше тела, так как она невещественна, нематериальна, но она, по выражению нашего великого психолога и знатока духовной жизни епископа , «вся обращена исключительно на устроение нашего временного быта – «земного» и «познания ея строятся только на основании того, что дает опыт окружающей жизни, и деятельность ея обращена на удовлетворение потребностей временной жизни» («Что есть духовная жизнь», стр.31). Поэтому душа есть низшее по сравнению с духом начало в человеке, и она тесно связана с телом и телесной жизнью, но сама вместе с тем служит как бы связующим началом между телом и духом, представляя собою как бы мост от тела к духу.

Итак, человек трехсоставен. Что же представляет собой каждая из трех составных частей его природы?

Тело создано Богом «из праха земного» (), и потому оно принадлежит земле: «Земля еси и в землю отыдеши» (), – сказано первому человеку. Телесная жизнь человека состоит в удовлетворении потребностей тела. Своей телесной жизнью человек ничем не отличается от прочих живых существ-животных. Потребности тела многоразличны в соответствии с разными органами тела, но в общем все они сводятся к удовлетворению двух основных инстинктов: 1) инстинкта самосохранения и 2) инстинкта продолжения рода.

Оба эти инстинкта вложены Творцом в телесную природу всякого живого существа с вполне понятной целью – дабы это живое существо не погибло и не уничтожилось бы бесследно. Для общения с внешним миром тело человека наделено пятью органами чувств: зрением, слухом, обонянием, вкусом, осязанием, без коих человек был бы в этом мире вполне беспомощным. Весь этот аппарат человеческого тела необыкновенно сложен и премудро устроен, но сам по себе он был бы мертвой машиной, если бы его не оживотворяла душа.

Душа дана Богом, как оживотворяющее тело начало, для того, чтобы управлять телом. Все действия, или, вернее, движения души столь многообразны и сложны, так переплетаются друг с другом, так изменчивы и зачастую трудно уловимы, что их для удобства принято разделять на три вида, три разряда: мысли, чувства и желания. Эти движения души изучаются особой наукой, которая называется психологией. В соответствии с разделением движений души на три части и психология обыкновенно делится на три отдела: 1) психология познания, 2) психология чувства и 3) психология воли. К области познания относятся воображение и память, коим пользуется рассудок для приобретения определенных понятий и знаний о вещах. Понятия и знания, приведенные мыслительным трудом в порядок или систему, дают ту или иную науку. Органом тела, с помощью которого душа производит мыслительную работу, является мозг.

Органом чувства принято считать человеческое сердце. Это потому, что всякое чувство – радость или горе, скорбь или удовольствие, симпатия или антипатия, гнев или мирное расположение духа, покой или беспокойство – всегда отражается на сердце – усилением или ослаблением его деятельности. Сердце – мерило того, что нам приятно или неприятно, а так как человек, естественно, стремится к тому, что приятно и хочет избежать того, что неприятно, то сердце, естественно, является как бы центром жизни человека, центром, в котором вмещается все, что входит в душу совне и из которого исходит все, что обнаруживается душой вовне.

Желаниями человека руководит воля, которая не имеет для себя вещественного органа в нашем теле, а орудия для исполнения ее предначертаний – это наши члены, приводимые в соответствующее движение тем или иным решением воли при помощи мускулов и нервов.

Результат деятельности нашего ума и чувств, порожденных сердцем, оказывает то или иное давление на волю, и наше тело производит то или иное действие или движение.

Таким образом, душа и тело тесно связаны друг с другом. Тело с помощью органов внешних чувств дает те или иные впечатления душе, а душа, в зависимости от этого, так или иначе управляет телом, руководит его деятельностью. Ввиду такой тесной связи души с телом эту жизнь нередко называют общим термином: «жизнь душевно-телесная».

Однако необходимо все же различать: жизнь телесную, как удовлетворение потребностей тела, и жизнь душевную, как удовлетворение потребностей души.

В чем состоит жизнь телесная, мы уже знаем. Она состоит в удовлетворении требований двух главных инстинктов: инстинкта самосохранения и инстинкта продолжения рода. душевная состоит в удовлетворении потребностей ума, чувства и воли: душа хочет приобретать знания и испытывать те или иные чувства.

Но жизнь человеческая далеко не исчерпывается удовлетворением потребностей тела и души. Тело и душа – это еще не весь человек, неполный человек. Над телом и душой стоит еще что-то высшее, то именно, что часто выступает в роли судьи и души, и тела и дает всему оценку с особенной, высшей точки зрения. Это высшее начало в человеке есть дух, который Божественного происхождения. Это та сила, которую вдохнул в лице человека, завершая его творение. Душа есть и у животных, но она, согласно повествованию книги Бытия, вместе с телом была произведена землей: «И сказал Бог: да произведет земля душу живую по роду ея, скотов, и гадов, и зверей земных» (). Душа человеческая во многом сходна с душою животных, но в высшей своей части она несравненно превосходит душу животных, а это зависит от сочетания души человека с духом, который от Бога.

Что же это за дух и каковы его проявления?

«Дух, – говорит еп. Феофан Вышенский, – как сила, от Бога исшедшая, ведает Бога, ищет Бога и в Нем одном находит покой. Неким духовным сокровенным чутьем удостоверяясь в своем исхождении от Бога, он чувствует свою полную от Него зависимость и сознает себе обязанным всячески угождать Ему и жить только для Него и Им («Что есть духовная жизнь»). «Ты, Боже, создал нас со стремлением к тебе, – говорил еще блаженный Августин , – и беспокойно наше сердце, пока не успокоится в Тебе».

Каковы же проявления духа в человеке? Как и в чем они выражаются? Великий психолог и наставник духовной жизни епископ Феофан указывает нам три таковых проявления: 1) страх Божий, 2) совесть и 3) жажда Бога.

1 . «Все люди, на каких бы они степенях развития ни стояли, – говорит епископ Феофан, – знают, что есть Верховное Существо Бог, Который все сотворил, все содержит, всем управляет, что и они во всем от Него зависят, и Ему угождать должны, что Он есть Судия и Мздовоздаятель всякому по делам его. Таков естественный символ веры, в духе написанный. Исповедуя его, дух благоговенствует пред Богом и исполнен страха Божия».

2 . «Сознавая себя обязанным угождать Богу, дух не знал бы, как удовлетворить сей обязанности, если бы не руководила его в сем совесть». «Совесть указывает человеку, что право и что неправо, что угодно Богу и что неугодно, что должно и что не должно делать». Но совесть не только указывает должное, причем «за исполнение награждает утешением, а за неисполнение наказывает угрызением. Совесть есть законодатель, блюститель закона, судия и воздаятель». Недаром народ называет совесть «голосом Божиим» в душе человека.

3 . Духу свойственно искать Бога, стремиться к соединению с Богом, жаждать Бога. Ничем тварным и земным дух удовлетвориться не может. Кто бы сколько ни имел земных благ, ему все кажется мало, все хочется чего-то большего. Эта вечная неудовлетворенность, всегдашнее недовольство показывает, что у нашего духа есть стремление к чему-то высшему, идеальному, как говорят, а потому ничто земное этого высшего и идеального заменить не может, и душа человека мается, не находя себе покоя. Только в Боге, в живом общении с Ним человек находит себе полное удовлетворение и успокаивается, приобретая высшее – благодушевный мир и спокойствие.

Итак, вот каковы проявления духа в человеке. Теперь ясно, в чем состоит и духовная жизнь в отличие от жизни телесной и душевной. Духовная жизнь состоит в удовлетворении потребностей духа, а потребности духа состоят в стремлении человека к Богу, искании живого союза, общения с Богом и желании жить по воле Божией.

Так ли у нас, в наше время, понимают духовную жизнь? Наше время вообще отличается всякого рода маскировкой, фальшью, подтасовкой, извращениями и злонамеренными искажениями. Это и понятно. Ибо дух самоутверждающейся человеческой гордыни в совершенно обнаженном, явно открытом для всех виде очень непривлекателен, так же, как и сам отец его сатана, а потому этому духу необходимо маскировать себя, прикрывать себя разными благовидными личинами. Недаром же и сам сатана, по словам апостола, преобразуется «во ангела светла» () . В современных понятиях поэтому очень многое извращено и искажено до неузнаваемости. Так обстоит дело и с вопросом о духовной жизни. Современность игнорирует вовсе дух человека, как таковой, сливая дух с душой в одно, причем даже в современной научной психологии явления духовной жизни относятся к разряду душевной жизни: и религиозное чувство, и моральное чувство, и совесть – это будто бы функции все той же души, а так как душа материалистами отрицается и функции ее рассматриваются лишь как функции мозгового и нервного вещества, то и явления духовной жизни тоже оматериализовываются и рассматриваются как функции мозга, нервной системы и т.п. Получается грубейшая и нелепейшая профанация явлений душевной жизни. Явления телесной, душевной и духовной жизни весьма часто современным человеком вовсе не различаются, и получается смешение этих понятий и страшная путаница. Неудивительно поэтому, что когда мы слышим в нынешнее время выражение «духовная жизнь», то оказывается, что под понятием духовной жизни разумеется все, что угодно, но только не подлинное явление духовной жизни. К области духовной жизни относят не только науку, всевозможные открытия и изобретения, но даже кинематографию, театр, балет и чуть ли не цирк. Иными словами, «душевность» выдается за «духовность», и то, что относится к сфере всего лишь «душевной жизни», называют, по недоразумению, «жизнью духовной».

Почему совершился этот подлог и почему жизнь духовная стала уделом лишь немногих избранных личностей?

Да все потому же, что дух самоутверждающейся человеческой гордыни стал господствующим духом нашего времени. Подлинная духовная жизнь, то есть стремление человеческого духа к Богу, естественно, предполагает прежде всего живую веру в личного Бога и искреннее желание жить, руководствуясь голосом совести, а этого-то именно и нет у большинства современных людей. Как мы уже говорили, дух самоутверждающейся человеческой гордыни стремится на место веры в Бога утвердить веру в себя, а голос совести, как обличающий это заблуждение и вообще мешающий свободе действий в этом направлении, усыпить и подавить. Существование духа отрицается, игнорируется, на первый план выступает душа, то есть область ума, чувства и воли, и она-то, эта душа, низшее по сравнению с духом начало, занимает первое место в жизни человека. Поэтому такого человека Слово Божие и называет «душевным» человеком, утверждая, что ему духовное непонятно, область духовного ему чужда, а потому он не может понять и принять то, что происходит от Духа Божия.

Но как бы человек ни подавлял в себе требования духа, они все же заявляют свои права. Дух рвется к Богу и, не находя выхода своим стремлениям под грубым насилием, которое чинит над ним самоутверждающаяся человеческая гордыня, он довольствуется, так сказать, «суррогатами», которые изобретает для его успокоения человеческая гордыня. Вместо подлинной какое-либо туманное философское учение, или теософия, или спиритизм, или еще что-либо подобное, а вместо церкви – храм науки, или театр, или балет, вообще что-либо из области душевной жизни, могущее увлечь собой человека. Эта подтасовка, подмена духовности душевностью, особенно характерна для нашего времени. Так, например, многие у нас в России в последнее время ходили, да и теперь ходят в церковь только для того, чтобы получить эстетическое наслаждение – послушать красивое пение. Нет спору, что эстетическое чувство – это, конечно, высокое чувство, ибо чувство прекрасного в душе человека – это отображение высшей Божественной красоты, но поскольку оно является бессознательным, безотносительно от сознательного влечения, стремления к Богу, оно все же относится только к области душевности и чуждо подлинной духовности. Вообще на высших своих ступенях душевные чувства настолько сближаются с духовными, что современному человеку бывает трудно их различить, и он «душевное» принимает за «духовное», и ему иной раз кажется, что он от этого «душевного» получает полное духовное удовлетворение, хотя это, конечно, только самообман, заблуждение. Мне признавался один весьма интеллигентный и развитый душевно, но, к сожалению, малодуховный человек, что он, слушая музыку, испытывает молитвенное настроение. Как отличить душевное состояние от подлинно духовного? Подлинно духовное состояние всегда вполне бесстрастно, оно настолько возвышенно, что как бы уносит человека от земли и не дает ему никаких телесных ощущений, а всякое душевное состояние, сколь бы оно высоко ни было, непременно вызывает те или иные телесные ощущения, как, например, усиленное биение сердца, приятное щекотание нервов или так называемые «мурашки по спине», которые особенно чувствуются любителями красивого пения, красивой музыки.

Этой именно преобладающей «душевностью» современного человека и объясняется то, что настоящее строгое церковное пение, пение, удовлетворяющее лишь «духовности», для большинства даже, казалось бы, церковно-настроенных людей, кажется непонятным, скучным, и им не нравится. Взамен этого строго церковного пения у нас заводится в последние два столетия новое пение, пение итальянское, концертное, удовлетворяющее «душевности», а потому нравящееся современному человеку, погрязшему в тине «душевности». Точно так же не нравится современному человеку и древняя иконопись, так как духовное чутье его слишком неразвито для того, чтобы понять и оценить «духовную» красоту этих вполне отрешенных от земли священных изображений древности. «Душевному» человеку больше нравятся современные Мадонны, полнолицые и румяные, напоминающие более о здешней земной жизни, чем о возвышенном мире духовном. Так и во всем прочем, современный человек туп и глух к истинной «духовности» и чувствителен только к «душевности», которую нередко принимает за «духовность», называя даже официально в литературе, и прессе, и общественных выступлениях свою «душевную» жизнь жизнью «духовной».

Почему так подавлена в нынешнее время жизнь «духовная» и почему на первый план выступила жизнь «душевная»?

Мы уже сказали, что это сделал все тот же дух современности, дух самоутверждающейся человеческой гордыни, который задался целью вытравить представление о Боге из жизни современных людей и богом для себя сделал самого человека. Вся жизнь современных людей строится поэтому таким образом, что нет места для подлинной духовной жизни, и каждый ищущий духовности человек мечется в отчаянии, все больше и больше погрязая в тину душевности. Самый темп современной жизни, темп нервный, не дающий места уединенной самососредоточенности, не благоприятствует ведению духовной жизни. Современный человек – это как винтик или колесико в огромной машине нынешней материалистической культуры: он теряет свою личность, свою индивидуальность и подлинно, по меткому народному выражению, целый день, а нередко и ночь, «вертится как белка в колесе». «Время – деньги» – вот основной лозунг жизни современного человечества, а потому нет времени на то, чтобы углубиться в себя, самососредоточиться, прислушаться к движениям своего духа, к голосу своей совести. Этот темп жизни, нервный и бешеный, чрезвычайно утомляет, обессиливает человека, а потому не остается у него достаточно сил для непременной работы над собой, каковой требует духовная жизнь. Остается только желание как-то развлечься, отдохнуть, отвлекшись на время от этой гнетущей механизации жизни, а потому так распространились теперь всякие дешевые, легкомысленные увеселения вроде кино, танцулек и т.п. мест времяпровождения в свободное от работы и от занятий время. Это несомненный бич современности, разлагающий все здоровье в человеке, но это неизбежное порождение современной культуры человека, отрекшейся от Бога и сделавшей основой своей жизни дух самоутверждающейся человеческой гордыни.

Все эти увеселения и развлечения действуют, как водка и кокаин, на современного человека, они еще более усыпляют в нем духовную жизнь, парализуют духовные движения, подавляют голос совести и все нравственные требования, и человек мало-помалу из области «душевности» спускается еще ниже – в область «телесности» и становится как бы «плотью бездушной», по словам Псалмопевца: «Человек в чести сый не разуме, приложися скотом несмысленным и уподобися им» (). И исполняется на них грозный приговор Божий, изреченный еще современникам праведного Ноя, погибшим от потопа: «Не имать дух Мой пребывати в человецех сих... зане суть плоть» (). И, конечно, когда человек, созданный по образу и подобию Божию, отрекается от своего высокого достоинства и, становясь «плотию бездушною», «прилагается скотам несмысленным и уподобляется им», он сам изрекает смертный приговор. События последнего времени для нас лучшее доказательство, как губительно для человека забвение духовной жизни, подмена ее «душевностью» и ниспадение в область «телесности». Забвение Бога и провозглашение богом самого человека ведет к все большему и большему нравственному падению, а в результате к озверению и к самоистреблению.

Поэтому ясно как белый день, что единственный путь спасения человечества от этой окончательной гибели – это путь духовной жизни, но не той «духовной» жизни, которую подносят современному человеку его культурные вожди, совершающие подлог и подмену «духовностью», а подлинной духовной жизни, проявления которой заключаются в стремлении человека к Богу, искании общения с Богом и желании жить по Его святой воле.

Духовность и душевность – в чём разница?
Духовность – это движение в сторону познания Истины. Это понимание законов Мироздания, законов Вселенной. Это понимание, как устроен Мир, как все элементы взаимодействуют между собой.
Но духовность – это не только знания. Это ещё и желание и готовность жить в соответствии с этими знаниями, жить по этим законам Вселенной или Бога.
Духовность – это качество человека, которое обозначает его уровень понимания Вселенной. Это стремление человека понять, как устроен Мир, какие истинные законы управляют Вселенной, и желание приобщиться к этим законам и жить по ним.
То есть, духовность – это стремление познать истину и жить в соответствии с ней.
Духовность – это еще и стремление приобщиться к Богу, то есть, быть ближе к этой этой Высшей Силе, которая создала всё во Вселенной.
Поэтому, говоря про духовный рост, я подразумеваю стремление узнать истину и ответы на вопросы: Кто я такой? В чем смысл жизни? Как жить по-Божески?
Духовный путь – это движение к Истине, в процессе которого как раз открываются ответы на эти вопросы.
Душевность – это способность открывать людям свою душу через душевные поступки. Если принять, что Душа – это часть Божественного во мне, то проявление душевности – это проявление Божественного во мне.
А Бог проявляет себя через любовь. И душевность – это когда я проявляю добрые качества по отношению к окружающим: люблю, сочувствую, прощаю, принимаю такими, какие они есть. Это проявление Души, то есть, душевность.
Душа – это и есть Я.
Я, у которого есть тело, ум, сознание, мысли. То есть, когда я говорю о себе, то я подразумеваю как раз Душу. Я – это и есть Душа. Душа – это и есть Я.
Если душевность – это проявление души в человеке, то есть проявление Божественного в человеке, то каким может быть это проявление?
Как живёт Бог? Он создает, любит, дарит, заботится, но ничего не ожидает взамен. Он созидает просто так. Поэтому душевность – это когда я делаю добро просто так, без корысти, без ожиданий.
Такое поведение в современном обществе считается глупым. Если человек отдаёт, ничего не получая и не ожидая взамен, то его считают простаком, дураком, глупышом.
Но вспомните, как жили Лев Толстой, Махатма Ганди. Именно так: отдавая и ничего не желая взамен.
Получилось немного скомкано и с повторениями. Но, основную мысль выразить удалось.
Духовность – это когда я хочу понять законы Бога и жить по этим законам.
Душевность – это когда я живу, как Бог: люблю, создаю и отдаю, ничего не ожидая взамен.
Чтобы жить по-Божески, нужно уметь прощать. Когда я избавляюсь от злости, обиды и раздражения, мне проще любить и отдавать. В этом мне очень помогает Анкета Радикального прощения.

С начала перестройки с экранов телевизоров, в печати и в литературе всё чаще стало звучать слово духовность. Стали говорить о реконструкции и ремонте разрушенных храмов, о возвращении к нашим корням, к истокам духовности, которая существует в памяти народной, в его искусстве и промыслах, в его песнях и сказках, в изобразительном творчестве, в котором видна душа народа.
В общем, к духовности причислили все, что вызывает положительные эмоции и ведёт к улучшению внутреннего состояния человека, делая его чутким и внимательным не только к материальным вещам, таким как пища, кров и одежда, но и к высоким запросам души, таким как искусство, литература, философия, религия.

О духовности стали говорить со всех высоких трибун, с экранов телевизоров, со страниц газет и журналов. Но случилась парадоксальная вещь. С книжных полок магазинов исчезли писатели классики, зато появились во множестве детективные романы, а за ними и фэнтези, и эротические романы, оккультная и эзотерическая литература. Да, христианская литература тоже стала выпускаться, но продавалась она почему-то в церковных лавках и специализированных магазинах. Потому что хозяева книжных развалов её также не стали брать на реализацию, как и классиков мировой литературы, мотивируя это тем, что она не имеет массового спроса.
В кинематографе случилось то же самое. Как только исчезла цензура, со всех экранов полился густой поток грязи во всех её проявлениях, тут и двусмысленные сюжеты, и раздевание и жестокость и беспринципность. Порой трудно понять, кто главный герой, милиционер, который ловит преступника, или главарь банды, который великодушно одаривает детский дом украденным у других людей имуществом.
Где же здесь духовность? Что случилось с нашей страной с нашими людьми? Духовность ли это, или нечто совсем другое?
Давайте мы как люди верующие сядем спокойно, откроем Библию и почитаем, что такое духовность. Для начала я предлагаю почитать из 2-й главы 1 послания к Коринфянам. Это интересное послание. Оно написано апостолом Павлом христианам города Коринфа, которые думали о себе, что они очень духовны, а на самом деле были абсолютно плотскими, душевными христианами, младенцами во Христе как называет их Павел. В этой 2-й главе он как мудрый полемист, устанавливает правила, по которым будет идти полемика с желающими защищать свою точку зрения на то, что духовно, а что не духовно.
Давайте прочитаем этот отрывок и в свете его постараемся понять, что всё-таки духовно, а что не духовно.
Мудрость же мы проповедуем между совершенными, но мудрость не века сего и не властей века сего преходящих, но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей, которой никто из властей века сего не познал; ибо если бы познали, то не распяли бы Господа славы.
(1Кор.2:6-8)
Давайте здесь остановимся и подумаем, о какой премудрости говорит им Павел?
Здесь он говорит о том, что вновь пришедшим в Церковь мы говорим об основах христианского вероучения, о жертве Христа, о покаянии, о спасении; но более зрелых людей мы обучаем более основательно, открывая скрытые на первый взгляд значения этих фактов вероучения.
Павел здесь не намекает на какое-либо кастовое различие между христианами, говоря о тайной премудрости. Различие состоит лишь в том, в какой стадии усвоения христианского вероучения они в данное время находятся. Трагедия христиан часто заключается в том, что они довольствуются познанием элементарных основ и остаются в этой стадии, в то время как они должны были бы напряженно сами продумать и решить для себя все важные вопросы христианского вероучения.
Павел употребляет здесь слово, имеющее техническое значение. В каноническом переводе Библии оно переведено так: "Но проповедуем премудрость Божию, тайную". Греческое слово мустерион обозначает нечто, значение которого ясно членам этого общества, но непонятно постороннему человеку. Павел как бы говорит: "Потом мы объясняем положения, понятные только тем, кто отдал свое сердце Христу".
Он настаивает на том, что такой метод обучения не связан с различием в умственных способностях верующих: это дар Божий, пришедший в мир с Иисусом Христом. Все наши открытия — не столько открытия нашего ума, сколько откровение Божие. Это, конечно, ни в коем случае не освобождает нас от ответственности прикладывать свои усилия. Лишь усердно занимающийся ученик может подготовиться к восприятию учения великого учителя. Именно таковы отношения между нами и Богом. Чем больше мы стараемся понять, тем больше Бог может показать нам. И этот процесс бесконечен, потому что сокровища Господа неисчерпаемы.
Давайте продолжим чтение это отрывка и перейдем к сути понятия — духовное — душевное. Как они соотносятся и как сообразуются друг с другом?
Но, как написано: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его.
А нам Бог открыл [это] Духом Своим; ибо Дух все проницает, и глубины Божии.
Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия.
Но мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога, что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святаго, соображая духовное с духовным.
Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем [надобно] судить духовно.
Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может.
Ибо кто познал ум Господень, чтобы [мог] судить его? А мы имеем ум Христов.
(1Кор.2:9-16)
В этом отрывке содержатся положения фундаментальной важности.
Во-первых, Павел утверждает, что лишь Дух Божий может проявлять нам Бога. Он применяет здесь аналогию из жизни. У каждого человека есть ему одному присущие чувства, личные моменты и внутренние переживания, которые известны лишь ему одному.
Павел заявляет, что это верно и для Бога. В Боге обитают глубоко скрытые интимные чувства, известные лишь Его собственному Духу; и лишь Дух Божий может открыть нам истинное познание Бога.
Во вторых, Павел предупреждает, что даже в этом случае не каждому человеку оно доступно. Павел говорит, что он возвещает… "соображая духовное с духовным". То есть духовное должно возвещаться духовным людям. Он различает два типа людей: пневматос — человека, восприимчивого к Духу Божьему, жизнь которого направляется Духом, и психикос собственно человека природного, который по сути своей удалён от Бога и не имеет с ним духовной связи. Психе часто переводят как душа, но это не совсем точное значение этого слова. Собственно, оно означает основу плотской жизни. Все животные имеют психе: собака, кошка, любое животное, но оно не имеет пневмы. Психе — физическая жизнь, сближающая человека с любой живой тварью, а пневма как раз и отличает его от всех прочих живых тварей и роднит его с Богом.
В стихе 14 Павел говорит о человеке типа психикос. Это человек, живущий так, будто вся жизнь сводится только к ее физической стороне и помимо материальных и физических ценностей ничего не существует. Такой человек просто не поймет духовных ценностей жизни. Человек, считающий удовлетворение плотских потребностей самым важным в жизни, не поймет значение целомудрия. Тот, кто стремится копить материальные богатства, не сможет понять, что такое щедрость и великодушие, а человек, мысли которого никогда не выходили за пределы материального мира, никогда не сможет понять божественного.
Вот такое небольшое вступление написал Павел своим друзьям из города Коринфа, начиная свой очень важный и очень непростой разговор о духовном.
Давайте теперь и мы вслед за ним проследим является ли то, что у нас называется духовным, таковым действительно, по сути своей? Нет конечно.
Все эти разговоры о наших корнях, о великих свершениях прошлого, и мечтах о будущем, о нашем искусстве и культуре и о нашем великом историческом наследии, всё это душевное, человеческое, происходящее от естественных порывов души, таких как, ощущение прекрасного, любовь к Родине и желание лучшего будущего для своих детей. Всё это естественные проявления человеческой души, но никак не духа и к духовному не имеют никого отношения. В 11 стихе мы читаем о том, что у человека есть свой дух, человеческий. И этот дух становится способным понять истины Божьи, только тогда, когда Сам Дух Божий начинает открывать духу человеческому эти истины. А до того времени, вы хоть сто раз говорите человеку о плане спасения, о жертве Христе, о покаянии, всё это для природного, душевного человека будет не иначе как глупостью и бессмыслицей.
В Евангелии от Иоанна, в 16-ой главе, в 13-ой и 14-ом стихах мы читаем слова Господа Иисуса: "Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам. Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам".

Друзья мои, пока Дух Божий не покажет вам истинное положение Иисуса Христа, как Творца и Владыки Вселенной, Библия будет значить для вас очень мало. Вы ничего не поймёте в этой Книге, так как должно понимать. Она останется для вас закрытой Книгой. А те, кто пытались своим плотским умом дойти до понимания этой Книги, плодили страшные ереси и разделения в Церкви.
"Душевный человек" — этот тот, кто является сыном Адама, и, будучи рожден в этом мире, обладает греховной природой и склонностью творить зло. Более того, это единственное, на что способен такой человек. Причем даже тогда, когда такой человек творит добро, он действует, руководствуясь смешанными мотивами. Поэтому трудясь для Господа, мы всегда должны проверять себя и исследовать свои сердца, чтобы удостовериться, что нами двигают чистые побуждения.
Говоря о "духовном человеке". Павел говорит, что духовный человек "судит о всем", то есть понимает все. У него есть духовное разумение. Однако именно его духовное разумение и мешает остальному миру понять его самого, потому что душевные люди не могут понять, почему такой человек поступает так, как он поступает. В этом и есть разница между духовными людьми и людьми душевными.
А главная причина, по которой эти люди такие, какими они являются, состоит в их взаимоотношениях с Великой Книгой, Словом Бога. Для душевного человека — все, что сказано в этой книге — всего лишь глупость, тогда как духовный человек верно судит о Слове Бога и осознает его важность.
Теперь давайте постараемся понять, как взаимодействуют в человеке душевное и духовное.
Ведь если мы сотворены подобно Богу, то являемся, как и Бог троичными - дух, душа и тело. Как взаимодействую между собой дух, душа и тело человека? Нет ли между ними конфликтов?
До тех пор пока человек является душевным, а мы все по природе душевные люди, у него нет никаких конфликтов внутри себя. Он, если можно так сказать находится в гармонии сам с собой и с Обществом, которое его окружает. В его триумвирате - дух, душа, тело, — дух стоит на последнем месте и не имеет права голоса. Всем руководит душа, то уступая телу, то владычествуя над ним. Потому что есть люди тонко организованные и есть люди грубой материи. Тонко организованные люди имеют высокие порывы души; любят предаваться науке и искусству, ценят тонкие ароматы, красивые вещи и изысканную кухню. А люди более простые стремятся, прежде всего, обеспечить свои насущные потребности, а насытившись, начинают заготавливать впрок, чтобы потом перевести это в предметы роскоши, в которых ничего не понимают, но любят хвастать друг перед другом.
Но как только человек становится духовным, у него начинается конфликт с самим собой и с обществом. Духовным, человек становится тогда, когда внутри него поселяется Дух святой. В этом случае человек становится Божьим чадом. Такой человек "судит о всем", то есть он способен понимать все. Но при этом "о нем судить никто не может". То есть его самого люди не понимают. И тут начинается конфликт с обществом. Здесь "духовный человек" противопоставляется всем остальным, "душевным человекам". "Духовный человек" понимает божественные истины, которые скрыты от остальных людей, которые являются по определению, душевными
С появлением в человеке Святого Духа, его, человеческий дух выходит на первое место в этом триумвирате дух, душа, тело и становится ведущей силой в этой неразделимой сцепке, которая и называется - человек! Отныне дух человека, под влиянием Духа Божьего определяет что важно и что ценно для человека, жизненные удобства, или отказ от всяких удобств в пользу проповеди Евангелия. Чувство самосохранения вступает в конфликт с повелением от Бога идти и проповедовать туда, где не будут слушать, а возможно и убьют.
Если человек не спасен, неужели вы думаете, что для него весть о распятии будет казаться чем-то иным, кроме как бессмыслицей или глупостью. Неужели он не будет считать Того, Кто умер на кресте, потерпевшим поражение неудачником? И вместе с тем Бог говорит, что именно в этом состояли Его путь и Его мудрость — послать Своего собственного Сына умирать на кресте за нас, дабы мы с вами могли обрести спасение и довериться Ему. Если вы будете честны, то я думаю, что вы вынуждены будете признать, что все это действительно звучит очень нелепо. Но вы, будучи посланы Богом, будете продолжать настаивать на греховности мира и святости Бога, на требовании Бога, для каждого человека признать себя грешником и капитулировать перед Богом. Люди, естественно не хотят признавать себя грешниками и поэтому гонят, а порой и убивают Божьих посланцев, которые говорят им о правде и о суде. Поэтому человек духовный поневоле вступает в конфликт с обществом.
Но он также вступает в конфликт и с самим собой, потому что душа, отступив до времени на задний план, вовсе не успокаивается, а продолжает попытки взять власть над духом человека, заставить человека во всех своих поступках руководствоваться не Божьей волей, а защищать свои собственные интересы. Творить свою собственную волю.
Давайте рассмотрим механизм этой капитуляции духа перед душой или как ещё она называется в Библии - плотью.
В Послании к Галатам Павел пишет: Так ли вы несмысленны, что, начав духом, теперь оканчиваете плотью? (Гал.3:3)
Как видим, бывают ситуации, когда верующие люди, вначале поступали по духу, но потом, под влиянием каких-то обстоятельств, вдруг решили прислушаться к своей плоти. А ведь это так просто. Ведь плоть не всегда говорит то, что не соответствует Божьим повелениям, наоборот, как было с Галатами, они начав верить в благодать и поступать по благодати, вдруг усомнились в правильности своих поступков и начали исполнять Закон, который был некогда дан Богом Израилю. Ведь можно для них найти оправдание, закон то ведь Бог дал!
Павел очень строго обличал эту Церковь, и возвращая её снова под владычество духа, говорил им: А что законом никто не оправдывается пред Богом, это ясно, потому что праведный верою жив будет. А закон не по вере; но кто исполняет его, тот жив будет им.
Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою — ибо написано: проклят всяк, висящий на древе. (Гал.3:11-13)
Как хорошо, что у них был такой пастырь как Павел. А что если у нас нет такого мудрого пастыря? Что если мы сами для себя и пастырь и наставник? И вот наступает момент, когда нам нужно что-то делать для Христа. Как мы поступим? Станем делать то, что считаем важным и полезным мы сами, или же обратимся к Богу и будем ждать когда Он ответит нам и будем стараться услышать именно Его ответ, не отвлекаясь на веления души и тела. Может быть, кто-то со стороны будет указывать, что нам следует делать, чтобы исполнить Божью волю, то и это будет неправильным. Человек духовный во всём должен стараться узнать волю Божью для себя и исполнять её, чего бы ему это не стоило. Он не станет менять своего решения, если даже ему будут говорить со стороны, что ему не нужно этого делать, потому что он, будучи уверен что дух Божий сообщил его духу что нужно делать в данный момент, будет делать именно это, а ни что иное.
На заре своей христианской жизни, я с увлечением пел в хоре и считал это очень важным и полезным служением в Церкви. Видя, как люди слушая пение хора, со слезами на глазах выходят вперёд для покаяния, я всё более и более убеждался в важности и полезности этого служения. И вот однажды, на одном общении, услышав как один из прихожан нашей Церкви, имеет прекрасный голос и слух и хорошо поёт, я стал убеждать его начать петь в хоре. На что он ответил, что есть и другие виды служения, и что он имеет уже своё служение, которое тоже важно и полезно для Церкви.
Он в то время занимался переводом литературы и самиздатом, а на сегодня является важным и ответственным служителем в деле христианского книгопечатания. А послушайся он меня и начни петь в хоре, он забросил бы своё служение, которое поручил ему Господь, и дело Божье было бы провалено. Конечно, Бог нашел бы другого человека на его место, но лично он потерпел бы большой урон в своей духовной жизни.
Поэтому мы, как люди духовные всегда должны стремиться узнавать, в чём есть воля Божья для нас, а узнав, верно и неукоснительно исполнять тот труд, к которому мы призваны Богом.
Итак, я хочу снова напомнить вам о разнице между человеком душевным, живущим по плоти, и человеком духовным, рождённым от Духа Святого.
Плотский человек живёт своим разумом, следуя порывам души и соображая веления плоти с велением разума, делает то, что ему представляется нужным и полезным в данный момент. Ему неведомы высокие планы и замысла Божьи, потому что его дух угнетён плотью и не может слышать голос Божий, поэтому, всё что ему говорят о благодати, о покаянии и спасении, он почитает глупостью и никчемностью. Он не может понять это своим плотски разумом, который не просвещён Богом и посему почитает то безумием. Его навсегда остаётся жить в оковах плоти и никогда не сможет ответить на призыв к покаянию, о чём очень верно написал апостол Павел во 2 Послании к Коринфянам: Если же и закрыто благовествование наше, то закрыто для погибающих, для неверующих, у которых бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога невидимого.
(2Кор.4:3,4)
Но когда Бог освещает разум и волю человека Своим Духом, тогда душевный человек начинает видеть свои грехи, свою невозможность исправить их собственными силами. Тогда он начинает видеть свою нужду в Спасителе и приходит к раскаянию и получает прощение. После чего Дух Божий поселяется в его сердце. А поселившись в нём, начинает общаться с духом человеческим, и начинает открывать ему тайны Божьи и вести его в вечные обители рая через боль, слёзы и скорби, непонимание и отвержение людьми этого мира, для которых закрыто благовествование врагом душ человеческих.
На пути его ждёт много опасностей, одной из которых является возвращение к плотскому, душевному состоянию, когда он начинает думать и поступать как люди этого мира. Поэтому всем нам, нужно очень внимательно смотреть за собой, как увещевает нас Павел: Посему, кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть.
Я желаю всем вам, а в первую очередь себе, всегда быть внимательным к тихому голосу Духа Святого, который один только в этом мире является гарантом нашего успешно следования тем путём, который может привести нас в Небесную Страну, где мы встретимся с нашим Спасителем и Богом.
Во всех жизненных ситуациях стараться поступать по духу, а не по плоти. Потому что мы люди духовные и у нас есть сила и власть называться и быть детьми Божьими.
Пусть Дух Божий всегда будет ясно звучать в наших умах и сердцах, чтобы мы могли различать, что есть духовное, а что душевное.

(Толкование на 1Кор. 2, 14-16)

Душевен же человек не приемлет яже Духа Божия, юродство бо ему есть, и не может разумети, зане духовне востязуется.

Душевный человек – тот, кто познать все хочет своим умом, и то только признает истинным, что ему кажется таковым,– кто жизнь свою и все начинания свои устрояет собственными своими способами, на них одних опираясь, как на прочной основе,– кто целию жизни поставляет покой и счастие земные и все обращает в средство к тому,– кто так привык к осязаемому и чувствуемому, что невидимое и духовное не считает и существующим. Яже Духа Божия – то, что предлагает премудрость Божия, Духом Божиим внушаемая, совершенно этому противоположно. Она открывает догматы, которые принимаются верою наперекор уму, заповедует отказаться от всех своих способов и предать жизнь и внешнюю, и тем паче духовную в руки Божии, указывает цель за гробом и для достижения требует принесть в жертву счастие, довольство и покой земной, велит так жить, как бы ни тела и ничего видимого не было, а было одно невидимое, которое вкушать и значит жить.

По такой противоположности требований духовной премудрости Божией и настроения душевного человека, очень естественно, что последний не принимает ничего из требований первой. Невместимы для него вещания Духа, юродством кажутся они ему, и он ничего в них понять не может. Чтобы принять и разуметь духовное и узреть в нем мудрость, для этого надобно душевному человеку перестать быть душевным, или, по крайней мере, возжелать сего. Мы имеем в естестве своем духовный элемент – дух, вдунутый в лицо первозданного. Ему свойствен страх Божий, ему принадлежат требования совести, он вселяет недовольство всем тварным. Когда душа – сила, коей предоставлено заведование земным бытом, возьмет верх над духом, он бывает заглушен, но никогда не уничтожается и всегда есть внутри, и тотчас подает голос, как только откроется случай. Когда Апостолы пошли на проповедь, чтобы возвещать яже Духа Божия и в наученых Духа Святаго, тогда они повсюду, особенно среди язычников, встречали преимущественно людей душевных. На чем же основывалась надежда успеха, когда душевный не приемлет яже Духа Божия? – На том, что как ни душевен кто, в нем сокрыт дух, который, под действием благодатного благовестия, возвышал голос в душевном человеке и понуждал его и слушать, и соглашаться на слышанное. И это в разной степени. У иного дух едва приходил в движение, у иного он восставал с такою силою, что тотчас совершалось и обращение. Но совсем душевный затыкал уши и бежал от проповеди Апостольской или восставал против нее. Апостол всюду был свидетелем сего явления и свидетельствует, что погрязший в душевность не вмещает вещаний Духа, не разумеет их и не приемлет.

Зане духовен востязуется . Востязуется – ανακρινεται – обсуждается. В ком не заглушены естественные движения и проявления духа, особенно страх Божий и совесть, тот, слушая Апостольское благовестие, находил в нем сродный элемент, приковывался к нему вниманием, обсуждал его и, видя, как оно соответствует требованиям его собственного духа, прилеплялся к нему, веровал и обновлялся в таинствах. С сей минуты он уже не своим одним духом обсуждал яже Духа Божия, но и оживотворившею его и вселившеюся в него благодатию. Он вступал в область духовную и благодать Духа вводила его постепенно в ведение того, яже Духа Божия. И таковым-то лицом духовное собственно духовно востязуется. Естественный дух, возбужденный благовестием, востязывал духовное только вероятностию, чаянием, а этот востязует теперь яко действительное, обладаемое, вкушаемое.

Духовный же востязует убо вся, а сам той ни от единаго востязуется.

Сопоставляет Апостол кругозор духовного человека и человека душевного. Хотя он не называет последнего, но очевидно, что его он разумеет под немогущим востязывать духовного. Духовный, говорит, обсуждает, обозревает и определяет вся: свою область духовную он востязует, ибо в ней пребывает, почему и знает ее, как знают обыкновенно дом, в котором живут; и душевную область востязует и обозревает, и понимает, ибо хотя он не в ней уже, но знает ее хорошо, потому что столько томился под игом ее, знает все извороты душевности и все, на чем она опирается и куда метит, когда то или другое говорит, то или другое начинает. С первых слов он узнает душевного и духовного и соответственно тому распоряжается своим поведением в отношении к ним. Душевный же человек не может понять духовного ни с какой стороны, ибо то, в чем тот живет, для него неведомая земля. Видит только, что он не тот и что вместо того, чтоб в известном случае ожидать такого-то проявления в нем, является в нем совсем другое. И это для него непостижимо. Ни образа мыслей его, ни правил жизни понять и объяснить он себе не может. Для душевного человека духовный не понятен, не востязуется им. Тут бывает то же что, например, когда, в двух или трехэтажном доме человек, живший в нижних этажах, переходит в верхний. Он свой этаж хорошо знает, знает и нижние этажи, а те, которые живут в нижних этажах, и которым не удавалось побывать в верхних, ничего тамошнего не знают и судить о том не могут.

Святой Златоуст говорит: «Видящий видит все и даже то, что относится к невидящему; а что к нему относится, того не видит никто из невидящих. Так и здесь, мы знаем и свое, и все то, что относится к неверным, а они нашего не знают. Ибо мы знаем, каково свойство предметов настоящих и каково достоинство будущих, что будет с миром впоследствии, какое понесут наказание грешники и чем будут наслаждаться праведники; знаем, что блага настоящие не имеют никакого достоинства, и обличаем ничтожность их, а будущие – вечны и неизменны. Духовный знает все это, и то, какое понесет наказание человек душевный в жизни будущей, и то, чем будет наслаждаться верующий, переселившись отсюда а душевный не знает ничего такого».

Кто бо разуме ум Господень, иже изъяснит и? Мы же ум Христов имамы.

Причину приводит, по которой никто из душевных духовного человека понять и обсудить не может. Ибо, говорит, чтó в духовном человеке есть, тó есть ум Христов,– дух Христов, Христовы у него созерцания, Христовы расположения, Христовы силы, планы, надежды – все Христово. Христова же ума, ума Господня никто из душевных разуметь не может, так чтобы понятно было в нем все. Как этого никто из них не может разуметь, то не может разуметь и духовного, потому что у него тот же ум. Слова: иже изъяснит и ,– кто относит к уму Господню, так: кто знает ум Господень, чтоб ясно понимать его и согласовать с своими понятиями? (Феофилакт). Кто относит к духовному человеку, так: кто разумеет ум Господень, чтоб понять и обсуждать духовного человека? А в нас, духовных – Христов ум, то есть Господень. Главная мысль и при том, и другом разумении сих слов остается одна и та же: духовная область – с тем, что в ней содержится, и с лицами и предметами – недоступна для душевного человека: понять он в ней ничего не может, не только как она есть в себе, но и как открывается в лицах, духовно живущих.

Вот что говорит на это святой Златоуст:

«Ум Христов имамы ,– то есть мы знаем то, что в уме Христовом, чего Он хочет и что открыл нам. Так как Апостол выше сказал, чтó Дух открыл нам, то, дабы кто не отверг Сына, присовокупляет, что и Христос открыл, выражая не то, будто мы знаем все, что знает Христос, но что все наше знание не есть человеческое и потому подверженное сомнению, но есть знание ума Христова и духовное. Разумение, какое мы имеем, есть Христово, то есть познание, которое мы имеем о предметах веры, есть познание духовное, а потому действительно о нас судить никто не может, ибо человек душевный не может знать предметов Божественных. Посему Апостол и сказал: кто бо разуме ум Господень , утверждая, что наше разумение этих предметов есть Его разумение. И слова: иже изъяснит и – он прибавил не напрасно, но соответственно вышесказанным словам, духовный ни от единаго востязуется .– Видишь ли, как разнообразно он опровергает внешнюю мудрость и показывает, что духовный человек знает больше и лучше? Мы только таким образом (то есть имея ум Христов) можем видеть и познавать предметы высокие, таинственные и находящиеся выше нас; а разум оказался недостаточным, потому что посредством мирской мудрости мы не можем постигнуть то, что выше нас.– Мы же ум Христов имамы ,– то есть духовный, Божественный, не имеющий в себе ничего человеческого; Свое ведение Христос сообщил нашему разуму. И Христос Сам доказательством совершенного дружества представляет то, что Он открыл нам тайны: не ктому , говорит, вас глаголю рабы... вы друзи Мои есте... яко вся, яже слышах от Отца, сказах вам, то есть вверил вам (Ин. 15, 14–15). Если же и одно только доверие служит знаком дружества, то помысли, какую любовь выразил Он, вверив нам тайны не на словах только, но сообщив их нам на самом деле. Устыдимся же; и если не слишком устрашает нас геенна, то пусть будет для нас страшнее геенны – оказаться непризнательными и неблагодарными к такому другу и благодетелю».

Чем отличается душевность от духовности?

Вы знаете, что душа человеческая трехсоставна. А именно: одну душу имеют растения (жизнь), совсем другой уровень, неизмеримо выше - животные (они не только чувствуют, они многое понимают, сколько у них эмоций), и, наконец, третий уровень, который присущ только человеческой душе (это то, что по-гречески именуется нус или ноос - отсюда ноосфера, это разумность или дух).

Душевность - это все то, что связано с первыми двумя «этажами», то, что связано со всеми нашими эмоциями, если хотите, все, что связано с «горизонтальным» образом жизни. Мы можем радоваться и страдать, заботиться о всем, что нужно нам в этой жизни, можем решать какие-то проблемы... Но это уровень «горизонтальный», он касается этой жизни. И часто саму религию даже понимают в этом плане. Как понимают? Религия - это то, что освобождает меня от неприятностей, то, что дает мне возможность погрузиться в какие-то другие сферы, где я могу найти удовлетворение, могу помечтать, могу попасть в какие-то мистические слои и т.д. Вся забота о чем? Об удовлетворении, об удовольствии, если хотите - о наслаждении. Недаром часто душевными называли тех подвижников, которые впадали в прелесть, т.е. тех, которые ищут благодатных переживаний, благодатных состояний, благодатных даров (например, чудотворения, видения на расстоянии и т.д.). Про таких подвижников говорят, что они в прелести, т.е. льстят себе в высшей степени. Вот это все связано с душевностью. Поэтому говорят, что душевность и духовность это совершенно разные вещи.

Кстати, любопытная вещь. Во время Первой мировой войны с Германией очень многих поразил следующий факт... Ведь вы знаете о том, что немцы назывались «культур трегеры», т.е. носители культуры. У них еще Ницше учил об «Уберменше» - «сверхчеловеке». Культуроносители, если хотите, чуть ли не сверх люди, которые очень любили своих собак, кошечек, животных, которые были, и, конечно же, детей. Что еще надо? И вдруг все были поражены. Чем? Удивительной жестокостью обращения с пленными людьми, с теми людьми, которые оставались на захваченных территориях. Это мне рассказывали сами люди, свидетели. Поражены и потрясены были. Эти душевные люди, играют на губных гармошках, кажется - такая музыка, такое эстетическое развитие, такая сентиментальность - то есть полнота душевности. И жестокость! И ненависть. Вот как оказывается.

Душевность - это вещи низшего порядка. И если эту душевность не переводить в духовность, если наши симпатии, которые мы можем испытывать к кому-то, не переводить в область любви верной (потому что может быть неверная любовь)... Я люблю того, кто мне нравится и терпеть не могу того, кто мне не нравится; тому, кого я люблю, я могу простить многие вещи, за которые надо бы наказать, а к тому, кого я не люблю, я буду придираться и в таких вещах, где он совсем и не виноват - вот это все душевность, которая связана часто с лирикой, с сентиментальностью, с романтичностью, но в которой нет религии.

Один из святых - преподобный Никита Стефат - говорил: «душевные это как бы полоумные». И апостол Павел тоже об этом пишет. И когда нет духовности, то эта душевность - это все лирика, это все романтика, это все сентиментальность, а только попробуй коснись человека, только прикоснись к нему не так и сразу как ежик тебя уколет тысячами игл. Вот оказывается, что такое душевность.

Душевность - она в религии, в христианстве очень опасна. Но часто мы видим, к сожалению, когда настоятель не смотрит за хором, то - особенно когда хор большой и регент имеет музыкальное образование светское - начинается такая лирика, то «умирают» совсем, почти не слышно, то взрываются громом, что все аж вздрагивают... То есть пытаются произвести эффект. При чем тут молитва? Никакой молитвы тут нет, «эффект» надо произвести. Так и люди, которые ищут такого «эффекта». «Вы куда идете?» - «Я иду на всенощную Рахманинова». Не на всенощную, а на Рахманинова! «А вы куда идете?» - «На литургию Чайковского». Конечно, не на литургию же. А на Чайковского!

Вот это все плоское - сентиментальность, лиричность - называется душевностью.

Алексей Ильич Осипов.

Расшифровка: Анна Поздняк.